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Compte rendu de : Savoirs en récits II. Éclats de savoirs : Balzac, Nerval, Flaubert, Verne, les Goncourt. Textes réunis par Jacques Neefs, Presses Universitaires de Vincennes, coll. « Manuscrits Modernes », 2010, 166 p.

Jeanne Bem

Texte intégral

1Flaubert est encore à l’honneur dans le volume ii de Savoirs en récits : la moitié des contributions lui sont consacrées. Mais ce volume met plus particulièrement l’accent sur la religion et sur des savoirs « éclatés ». Le corpus est élargi à plusieurs autres écrivains du xixe siècle. L’éditeur de ce volume, Jacques Neefs, donne une orientation en remarquant que « le xixe siècle conjoint étonnamment les bribes du sacré et les rumeurs du commun ».

2Restons d’abord avec Flaubert. L’article de Sarga Moussa, « Flaubert et Du Camp au désert », s’appuie sur sa grande familiarité avec les œuvres de Maxime Du Camp. Les textes de Du Camp se trouvent dans Le Nil, ceux de Flaubert dans sa Correspondance et dans les notes de voyage éditées de façon posthume sous le titre Voyage en Égypte.Si Maxime prenait au sérieux sa mission archéologique et photographique, rassemblant au passage une riche « matière orientale » qu’il exploiterait au retour, pour Gustave il s’agissait plutôt d’un voyage intérieur, ou d’un exercice d’écriture. Mais il est vrai que le désert, espace donné pour vide, se prête à l’observation réaliste, et que c’est également un espace sillonné de traces et propice à la communication. Sarga Moussa concentre ses analyses comparées sur deux épisodes. D’abord, la tempête de sable (ou khamsin) survenue au cours d’une expédition de dix jours à dos de dromadaires, qui mena les deux amis jusqu’au rivage de la mer Rouge. Pour Du Camp, qui a pour modèle le roman d’aventures, la tempête est une épreuve qui lui permet de poser en voyageur courageux. Flaubert serait plutôt le voyageur bouleversé par un choc émotionnel. Sous l’effet du khamsin, son rapport au réel est déstabilisé par sa perception troublée. L’autre épisode étudié est la rencontre, auprès d’un puits où s’arrêtent les caravanes, d’un chameau blessé. À cette occasion, Flaubert s’exerce à l’écriture impersonnelle, tandis que le texte compassionnel élaboré par Du Camp annonce la pente sociale de sa littérature.

  • 1  L’argumentation de Cécile Matthey converge avec mon article « La fête de Félicité », Dix-neuf/Ving (...)

3Cécile Matthey, dans son article « Itinéraire d’une croyance : Hérodias », s’intéresse à la réflexion de Flaubert sur la naissance du christianisme. Elle part de l’identification, explicite dans le texte, entre la protagoniste du conte, Hérodias, et la « Grande Mère », Cybèle, une figure divine qui se présente comme un objet plastique et transportable. C’est ainsi que sous le nom d’Isis, Cybèle s’exprime dans Les Métamorphoses d’Apulée : « le monde entier me vénère sous des formes nombreuses ». Cécile Matthey trouve dans Tite-Live un motif qui est inscrit dans un module narratif et stylistique, et dont Flaubert semble bien s’être inspiré pour l’excipit de son conte. Le voici : envoyées par le Sénat romain, des patriciennes sont venues au port d’Ostie accueillir Cybèle qui est transportée sous la forme d’une pierre noire. Tite-Live écrit : « elles se passèrent ensuite successivement la déesse les unes aux autres, de main en main ». D’où l’hypothèse que Flaubert serait moins intéressé par le contenu du message évangélique que par son mode de diffusion, par cette « propension de la doctrine à voyager ». Dans les deux autres contes, le motif se fait christophore. C’est évident pour La Légende de saint Julien l’Hospitalier. Dans Un cœur simple, le corps de Dieu est « porté » à la Fête-Dieu1.

4Agnès Bouvier de son côté se reporte, elle aussi, vers de grands textes de l’Antiquité. Dans « L’orgie des savoirs : le festin de Salammbô et le Banquet des savants », elle met en lumière le modèle générique que Flaubert a suivi pour le premier chapitre de son roman carthaginois. Il s’agit des « livres de banquet », parmi lesquels le critique privilégie les Deipnosophistes d’Athénée de Naucratis, ouvrage appelé aussi le Banquet des savants. Athénée a rassemblé dans son banquet tout le monde romain du iie siècle. De même, Flaubert réunit dans les jardins d’Hamilcar toute la diversité des peuples dans l’aire d’influence de Carthage. Ainsi, plutôt que de commencer à la façon de Balzac, Flaubert utilise pour l’ouverture du roman un protocole antique de présentation des savoirs. Dans les « livres de banquet », on ingère autant les mets que les mots, les discours. Comme l’écrit Agnès Bouvier à propos des manuscrits de Flaubert : « les notes [sur les nourritures] constituent la matrice poétique en même temps que la matrice documentaire du texte ».

5C’est encore sur Flaubert que porte l’article de Bertrand Marchal, « Savoirs, mythes et religions dans Hérodias ». Cet article mentionne des sources qui contribuent au savoir de type documentaire. Une source pour le paysage sur lequel s’ouvre le conte : il s’agit du Voyage d’exploration à la Mer morte, du duc de Luynes, publié en 1871-1875. Une autre pour le rituel des danses bibliques : c’est l’article « Dance » dans A Dictionary of the Bible, Londres, 1861. Cependant, Bertrand Marchal privilégie un autre savoir, le « savoir critique » dont les mythes et les religions ont été l’objet au xixe siècle – et l’on sait que Flaubert a accédé pour sa part à ce savoir-là en lisant la Symbolique de Creuzer, publiée en traduction française entre 1825 et 1851. La question est alors : dans Hérodias, « comment la littérature se pose-t-elle entre mythes et religions ? » Bertrand Marchal résume la synthèse dont est issue la figure de la danseuse chez Flaubert. Au souvenir personnel des danseuses rencontrées en Égypte se joignent la source livresque (les Évangiles), la source architecturale (la « Mariamne » du portail de la cathédrale de Rouen), ainsi qu’une source archéologique (c’est une danse représentée sur un vase grec, mais Flaubert ne la connaissait qu’à travers Creuzer). Dans sa lecture interprétative, le critique rattache au scénario de la danse, essentiel dans le mythe de Salomé, le scénario du mythe de Judith et Holopherne, comme y invite la confidence de Flaubert dans le Carnet 4 des Carnets de voyage. Enfin, il n’omet pas d’inclure dans cette étude de genèse poétique le souvenir de la promenade au petit matin après le bal dans le parc du château du Héron (ce souvenir est associé par Flaubert à la figure de Kuchuk-Hanem, dans sa lettre à Bouilhet du 13 mars 1850). La tonalité de ce dernier souvenir est la mélancolie. Une sorte d’équation se dégage : « Danse + mélancolie = danse + décapitation ». Mais Bertrand Marchal reconnaît que ce que dévoilent les sources, les notes et les avant-textes, le texte définitif du conte le « revoile ». Il semble que Flaubert se dégage de la finalité poursuivie par la science de son époque. Pour lui, pas de vérité ultime sur les religions et les mythes. Conçu comme une « liturgie narrative », le conte ne fait que montrer, en guise de vérité ultime, un voile.

6Je passe à la longue et suggestive étude (34 pages) de Stéphane Vachon, placée en tête de Savoirs en récits II, « Balzac, la science et Flaubert ». Souvent, on a défini les choix de Flaubert par rapport au modèle balzacien. Il y a ici un renversement de perspective. De Flaubert, c’est Bouvard et Pécuchet qui est le texte convoqué, mais c’est pour éclairer, dans une confrontation rétrospective, les choix de Balzac quant à son rapport aux savoirs. Au mot science, Stéphane Vachon préfère les savoirs, parce que ce sont des pratiques discursives. « Le savoir n’est pas investi seulement dans des démonstrations, il peut l’être aussi dans des fictions, dans des réflexions, dans des récits » (Foucault). Le critique revient d’abord sur le projet de Balzac énoncé dans le fameux « Avant-propos » à la Comédie humaine et sur les deux influences majeures, Geoffroy Saint-Hilaire qui a fourni au romancier le principe d’analogie qui régit la diversité des espèces et Buffon qui a procuré le modèle esthétique. Puis, il aborde le recours de Balzac aux pseudo-sciences, à ce « merveilleux psychique » (Michel Pierssens) qui a vite paru démodé à ses lecteurs, y compris Flaubert qui s’en est moqué dans Bouvard et Pécuchet. Stéphane Vachon argumente que les pseudo-sciences contribuent au projet littéraire, car elles dessinent un monde « intelligible et lisible ». Elles participent à un processus de « recyclage et appropriation de la science » au sein d’une parole romanesque à visée herméneutique. Dans la suite de l’article, Stéphane Vachon fait de nombreux va-et-vient entre Flaubert et Balzac. Il place Bouvard et Pécuchet sous le signe de l’ironie critique et de la déconstruction. « La bêtise, du coup, serait peut-être […] la croyance en une impossible unification des savoirs. » Abordant deux œuvres de Balzac, La Peau de chagrin et Les Martyrs ignorés, il y reconnaît un semblable « dispositif romanesque qui met en ordre les expériences ». Comme Flaubert, Balzac manipule de façon ludique et sans les synthétiser des « bribes de savoirs », rendant visible ainsi « la séparation radicale du discours scientifique et du discours littéraire ». Enfin, après avoir confronté les méthodes de travail des deux romanciers, Stéphane Vachon s’attache à étudier chez Balzac la mise en perspective du savoir « dans son acquisition, sa transmission et sa diffusion », qu’il s’agisse du chimiste, du peintre ou de tout autre « chercheur d’absolu ». Il observe que ce type de personnage fictif qui est en possession de sa science ou de son art, ne communique ni ne diffuse à ce sujet. Pour Bouvard et Pécuchet aussi, les préliminaires de la recherche sont plus importants que les aboutissements. D’où la conclusion : « C’est cette même partie liée du désir et du savoir que Balzac explore », soutenue encore par l’analyse d’un texte de Balzac journaliste, Théorie de la démarche. Il en ressort que la manière qu’a l’homme de marcher est comme la métaphore de la démarche du savant et de l’écrivain – toujours au bord de la folie.

7C’est aussi sous le signe de la fragmentation et du désir que se place la contribution de Jean-Nicolas Illouz, « Les religions de Nerval ».  En préambule, le critique resitue brillamment Nerval parmi ses contemporains, tous en proie à cette crise de la religion qui a fait d’eux les enfants « d’un siècle sceptique plutôt qu’incrédule » (Isis). Nerval colore ce désenchantement collectif d’ironie et de mélancolie, tout en élaborant une œuvre très personnelle à partir du « désir que les hommes ont des dieux ». Jean-Nicolas Illouz commence par Nerval chroniqueur. Une traversée de la presse et des débats des années 1840 montre l’implication du poète dans les utopies et les rêves de palingénésie du moment. Entreprenant en 1843 son voyage en Orient, Nerval a d’abord cherché en Grèce les dieux anciens, en vain. Parvenu dans l’Orient chrétien, musulman et druze, il s’est ému de tous ces cultes divers qui semblent renvoyer à un « creuset commun ». Ensuite, Nerval a eu recours aux livres, toute une bibliothèque. C’est bien le désir de savoir qui est à la source de sa quête érudite aboutissant en 1852 au recueil des Illuminés, cette galerie des « excentriques de la philosophie », figures disparates portant depuis la Renaissance une autre espérance humanitaire. Quant à Aurélia, trois grandes figures président à l’ouverture de cet itinéraire spirituel qui va entrelacer paganisme, christianisme et illuminisme : ce sont Apulée, Dante et Swedenborg. Après le syncrétisme exalté de la section des Mémorables, le chapitre iv de la « Seconde partie » d’Aurélia se présente comme un retour critique. Le narrateur met en résonance les traumatismes subis par sa génération avec ses propres expériences intimes. Il s’interroge sur la proximité du « désir des dieux » et de la folie. Enfin, Jean-Nicolas Illouz aborde Les Chimères, en insistant sur la dislocation des religions et des mythes à l’œuvre dans ces textes. Elle a été soulignée par le poète : « un carnaval de toutes les philosophies et de tous les dieux » (lettre à Victor Loubens). Ces corps disjoints sont pourtant rassemblés grâce à deux forces agissant dans Les Chimères : le désir du « je » de se construire une mythologie personnelle, et l’intense travail combinatoire opéré par l’écriture des sonnets.

8S’il est une œuvre qui brasse les savoirs, c’est bien celle de Jules Verne. Dans son article « Le traitement des savoirs dans L’Île mystérieuse », Jacques Noiray rappelle la double tâche que l’éditeur Hetzel assigne à son auteur : écrire des romans qui accueillent la science mais aussi rendre la science récréative grâce à la forme roman. La robinsonnade se prête bien à ce programme. Le critique explore la progression du roman au fil des trois parties. Confrontés au « néant originel », les naufragés du ballon doivent d’abord reconstituer les savoirs premiers. Les jeunes lecteurs s’y initient grâce au compagnonnage du jeune Harbert avec l’ingénieur Cyrus Smith. « Préserver, en soi, et autour de soi, les conditions de l’humanité », tel serait l’objet de la deuxième partie. La rencontre successive des robinsons avec Ayrton puis avec Nemo pose la question : « que devient l’homme dans la solitude ? » La leçon apportée par Verne et Hetzel est : « l’homme n’est homme que dans le groupe et par le groupe ». Une fois résolues les questions de technique et de morale, il reste dans la troisième partie la question métaphysique, autour des « mystères » de l’île. Commencé comme un épos, le roman s’achève comme un muthos, dans une apocalypse. Conclusion paradoxale, pour un romancier chargé de former les enfants du xixe siècle à l’optimisme du progrès scientifique.

9Le volume II de Savoirs en récits se clôt sur un autre long article (25 pages) qui contient la somme des réflexions critiques que la fréquentation du Journal des Goncourt a inspirées à Jean-Louis Cabanès : « Collages et éclats de savoir dans le Journal des Goncourt ». L’attention au texte est grande, d’autant que le critique établit certains principes formels à partir de l’observation des manuscrits Goncourt pris dans leur matérialité, et en faisant appel conjointement au carnet préparatoire de La Fille Élisa. Une chose est certaine : le Journal des Goncourt est tout sauf un journal intime. Jean-Louis Cabanès dégage les deux opérations qui ont produit ce texte : le collage et le montage. Ces opérations impliquent aussi la collection. Les Goncourt collectionnent des éléments de société ou de sociabilité qu’ils extraient de leurs rencontres ou de leurs lectures et qu’ils rassemblent dans les folios de leurs cahiers : « le dispositif du manuscrit — alternance de fragments collés et de textes directement écrits sur les cahiers en des lieux stratégiques — souligne à l’évidence la volonté de faire du journal intime le réseau insertif d’une matière disparate ». Cette collection de documents intimes se conçoit encore comme la trace laissée par un travail d’ « intimisation du savoir ». Le critique rapproche Sainte-Beuve des Goncourt. Sainte-Beuve a été l’historien d’une histoire littéraire psychologique et biographique. Les Goncourt se situent dans l’immédiat contemporain. Pour eux, toute rencontre devient document, s’écrit comme document « au miroir d’une instance future ». Après une incursion au cœur de l’écriture diaristique à l’occasion des notes sur Vermeer de Delft, Jean-Louis Cabanès formule l’esthétique du discontinu des Goncourt, leur « poétique de l’éclat ». Dans le Journal, « le vrai se localiserait en des points, en de petites surfaces, en de petits volumes, en de petites séquences perlées ».

  • 2  À signaler également la parution récente de : Gisèle Séginger et Kazuhiro Matsuzawa, dir., La Mise (...)

10Il est temps de conclure. Les études rassemblées dans Savoirs en récits I et II présentent un ensemble critique assez homogène, qui n’apporte pas seulement de nouvelles pièces à notre connaissance des débats d’idées au xixe siècle ou à l’implication de tel ou tel écrivain dans ces débats, mais qui contribue à la réflexion sur l’approche de la littérature. Il va de soi qu’il est utile d’établir avec précision l’environnement intellectuel d’un romancier ou de faire se croiser ses énoncés hors fiction avec les discours de son temps. Cela empêche approximations et erreurs. Mais la plupart des articles vont plus loin. Car on sait (et le cas de Flaubert est exemplaire sur ce point) que l’écriture fictionnelle s’élabore ailleurs, selon des démarches obliques et des processus souterrains. Il est toujours difficile de tenir la balance égale entre, disons, une approche « sociocritique » qui se préoccupe avant tout de « fonctionnements textuels » (et dont je persiste à penser qu’elle est toujours d’actualité) et une sociologie appliquée, qui pense trouver dans l’œuvre littéraire la reproduction de certains fonctionnements sociaux. Cet équilibre est particulièrement bien tenu dans la contribution de Gisèle Séginger, dans le volume I. Selon sa démonstration, si dans Salammbô Flaubert nous dit quelque chose des représentations contemporaines (tout en construisant son roman avec et contre ces représentations), en même temps il « déconstruit et révèle tout à la fois la part de fiction qui hante l’historiographie de son époque »2. Dans le volume II, c’est le concept des savoirs fragmentés, des « savoirs en éclats » — fortement développé par Vachon, Illouz et Cabanès — qui enrichit la théorie de la textualisation. Quand il s’agit de littérature, donc de forme-roman, de travail du style, de « texte » au sens de Barthes, il est clair que la textualisation ne doit pas être perdue de vue. Savoirs en récits I et II est une entreprise collective qui maintient à un niveau élevé l’exigence littéraire, à un moment où l’enseignement et la recherche en lettres sont menacés.

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Notes

1  L’argumentation de Cécile Matthey converge avec mon article « La fête de Félicité », Dix-neuf/Vingt, n° 7, mars 1999, où je fais une place importante à la question de l’Incarnation.

2  À signaler également la parution récente de : Gisèle Séginger et Kazuhiro Matsuzawa, dir., La Mise en texte des savoirs, Presses Universitaires de Strasbourg, 2010.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jeanne Bem, « Compte rendu de : Savoirs en récits II. Éclats de savoirs : Balzac, Nerval, Flaubert, Verne, les Goncourt. Textes réunis par Jacques Neefs, Presses Universitaires de Vincennes, coll. « Manuscrits Modernes », 2010, 166 p. », Flaubert [En ligne], mis en ligne le 13 décembre 2010, consulté le 26 mai 2017. URL : http://flaubert.revues.org/1268

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