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Apologétique et vulgarisation : les notes de lecture sur les « pamphlets » de Mgr de Ségur

Taro Nakajima

Résumés

Il s’agit de montrer dans quelle mesure les notes de lectures sur les « pamphlets » de Mgr de Ségur, prises en vue de la rédaction du chapitre IX (religion) de Bouvard et Pécuchet et du second volume, s’inscrivent dans le roman, notamment autour de deux types de discours : le discours réactionnaire du comte de Faverges, dont l’acte de charité incarne le catholicisme social de ce prélat, et le discours apologétique de Jeufroy, condensé hétéroclite d’idées reçues religieuses qui aurait été inspiré par ses ouvrages de vulgarisation. Le pamphlétaire catholique qui tente d’écarter les préjugés anticléricaux prend conscience de l’influence des médias sur l’opinion publique. Tout en se moquant de sa vision rétrograde, Flaubert se serait intéressé à la manière dont les opuscules de Mgr de Ségur démocratisent la religion moderne, face à la propagande protestante, en s’adressant aux classes ouvrières et en vulgarisant les savoirs religieux de ses précurseurs.

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Texte intégral

  • 1 Charles Louandre, « Du mouvement catholique en France depuis 1830 », Revue des Deux Mondes, tome 5, (...)
  • 2 Marthe de Hédouville, Monseigneur de Ségur, sa vie, son action 1820-1881, Paris, Nouvelles éditions (...)

1En 1844, l’historien Charles Louandre fait part de la vitalité de la presse religieuse dans la Revue des Deux Mondes : « Les prêtres, en assez grand nombre même, sont descendus dans cette arène nouvelle ; les mondains s’étaient faits théologiens, les théologiens se sont faits journalistes. Aujourd’hui, pour quelques membres du clergé, le journalisme est devenu comme une sorte de succursale de la chaire, car on a reconnu [...] que le journal a plus d’influence que le sermon. »1 Les œuvres de Louis-Gaston de Ségur, prélat et apologiste catholique, dont les dates de naissance et de décès correspondent quasiment à celles de Flaubert, sont à situer dans cet épanouissement de la presse religieuse qui va se substituer à la chaire de l’église. Grâce à l’ouvrage de Marthe de Hédouville2, on peut tout savoir de la vie de ce prélat, polémiste talentueux et adversaire déclaré d’Ernest Renan. Fils de la célèbre comtesse Sophie Rostopchine, il abandonne la prêtrise, après avoir été frappé de cécité, et se consacre à l’apostolat populaire en réalisant de nombreuses œuvres charitables.

  • 3 Voir Jean-Baptiste Duroselle, Les Débuts du catholicisme social en France (1822-1870), Paris, Press (...)
  • 4 « Dans ces élucubrations venimeuses, aussi grotesques par le fond que par la forme, l’auteur, à qui (...)
  • 5 Lettre à sa nièce Caroline, 30 octobre 1873 ; Correspondance, édition de Jean Bruneau (t. I-IV, 197 (...)
  • 6 Lettre à Edma Roger des Genettes, 13 juin 1879, Corr., t. V, p. 659.
  • 7 Lettre à Edma Roger des Genettes, 8 octobre 1879, ibid., p. 720.

2Mgr de Ségur, l’une des figures du « catholicisme social » en France3, a publié un grand nombre de petits opuscules destinés à faire de la propagande religieuse. Or, selon Pierre Larousse, fervent républicain, ce sont des « élucubrations venimeuses, aussi grotesques par le fond que par la forme »4, opinion similaire à celle de Flaubert. En 1873, pendant les grandes lectures préparatoires pour Bouvard et Pécuchet, il a lu pour la première fois un opuscule du prélat dont il n’a pas manqué de dénigrer l’idée politique moyenâgeuse : « La brochure de Ségur est intitulée Vive le roi ! Je la possède. C’est à se tordre de rire. On la croirait écrite par un homme du XIIe siècle. »5 Nous reviendrons sur le contexte historique dans lequel cet ouvrage fut écrit : l’expérience douloureuse de la Commune de 1871. En juin 1879, tout en se plaignant de l’énormité de son entreprise, Flaubert continue ses lectures pieuses pour le neuvième chapitre de son dernier roman : « Il fallait être fou pour entreprendre un livre comme celui que je fais. Tous les jours je passe mon après-midi à la Bibliothèque nationale où je lis des choses stupides — rien que de l’apologétique chrétienne, maintenant. C’est tellement bête qu’il y a de quoi rendre impies les âmes les plus croyantes. »6 L’expression revient dans une lettre d’octobre 1879 où le nom de Ségur a l’honneur de figurer en premier dans la liste des ouvrages apologétiques : « Et je lis des choses stupides ou plutôt stupidifiantes : les brochures religieuses de Mgr de Ségur, les élucubrations du p[ère] Huguet, jésuite, Baguenault de Puchesse, etc ! et cet excellent M. Nicolas, [...] La Religion moderne est quelque chose d’ineffable, décidément. »7

  • 8 Sur la composition de ce dossier, voir Stéphanie Dord-Crouslé, « Flaubert et la "religion moderne" (...)
  • 9 « Pour lutter directement contre la presse irréligieuse, il n’y a qu’un seul moyen, la presse relig (...)

3C’est donc durant cette période, un an avant sa mort, que Flaubert aurait effectué une lecture intensive de ce prélat (au total treize opuscules) en vue de la rédaction du chapitre IX (religion) de Bouvard et Pécuchet, mais également pour y chercher de quoi alimenter les rubriques du second volume, telles que « Beautés », « Idées historiques » ou « Style ecclésiastique ». Par conséquent, au point de vue statistique, ces notes de lecture constituent une autre « pléthore », après celle de Joseph de Maistre dans le dossier « Religion »8. Leur abondance, révélatrice du grand intérêt de Flaubert pour cet écrivain prolifique, pourrait également s’expliquer par le support matériel de ses écrits, publiés en petit format, maintes fois réédités et traduits en plusieurs langues. L’auteur était bien conscient de l’efficacité de ces moyens de diffusion ; la presse catholique à petit prix n’est qu’une croisade journalistique, la Reconquista en format de poche contre la presse irréligieuse9. Le prêtre de Notre-Dame de Paris s’inquiétait du danger de ce nouveau média : « l’imprimerie tuera l’église (ceci tuera cela) », mais Mgr de Ségur aurait dit : « la presse ressuscitera la religion ».

4Nous allons voir, à travers les notes de lecture prises, que les opuscules de Mgr de Ségur ont constitué une véritable machine de guerre contre la propagande protestante, contre les mauvais journaux, « empoisonneurs publics » selon son expression, avant de montrer l’utilisation de ces notes documentaires dans le neuvième chapitre du roman, autour de deux types de discours : le discours réactionnaire du comte de Faverges, qui incarne le catholicisme social de Mgr de Ségur, et le discours apologétique de l’abbé Jeufroy, condensé hétéroclite d’idées reçues religieuses, qui pourrait avoir été inspiré des ouvrages de vulgarisation de ce prélat.

Notes de lectures

  • 10 Ces notes de lecture sont consultables sur le site des dossiers documentaires de Bouvard et Pécuche (...)

5Présentons brièvement les opuscules de Ségur objets de prises de notes et réunis par Flaubert sous le titre commun de « pamphlets de Ségur » (g 2266, f221 à 226 vo10) : Le Cordon séraphique. Ses merveilleuses richesses (1875), Aux étudiants et à tous les gens d’esprits. La Foi devant la science moderne (1867), Le mariage (le seul titre qui n’est pas identifié), À tous les braves gens. Les ennemis des curés, ce qu’ils sont, ce qu’ils disent (1875), Réponses courtes et familières aux objections les plus répandues contre la religion (1851), Les Francs-maçons, ce qu’ils sont, ce qu’ils font, ce qu’ils veulent (1867), Aux pères et mères. L’École sans Dieu (1875), Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui (1861), La Révolution (1861), L’Enfer .- s’il y en a un. - Ce que c’est.- Comment l’éviter (1876), Le Pape est infaillible, Opuscule populaire (1870), Le Dogme de l’infaillibilité (1872), Aux enfants chrétiens. Mois de Marie (1870), Le Tiers-ordre de Saint-François (1868).

6À cet ensemble des « pamphlets » (l’auteur n’emploie jamais cette dénomination) s’ajoute une page de notes (fo 285) prise sur Vive le roi ! (1871) et si l’on examine les pages préparées pour le second volume, il y a encore deux opuscules qui ne figurent pas dans les notes de lecture (Conseils pratiques sur les tentations et le péché et Y a-t-il un Dieu qui s’occupe de nous ?) et dont on trouve des coupures directement collées sur les pages préparées (g 2263, fo 141) mais nous traitons ici uniquement des ouvrages sur lesquels ont été prises des notes.

  • 11 Mgr de Ségur, Réponses courtes et familières aux objections les plus répandues contre la religion, (...)
  • 12 Stéphanie Dord-Crouslé a mis en parallèle la « causerie apologétique » et la rhétorique journalisti (...)
  • 13 Mgr de Ségur, Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, Paris et Lyon, J.-B. Pélaga (...)

7Dans ces écrits, tous produits pendant le troisième quart du siècle, Ségur explique les dogmes principaux, réfute les objections populaires contre la religion, en s’adressant d’un ton simple et familier à différents types de destinataires, jeunes gens, étudiants, pères de famille et leurs enfants, et aussi « braves gens » qui ne croient pas facilement. Pour ne pas ennuyer les jeunes lecteurs par des sujets trop sérieux, l’auteur se propose de « causer » au lieu de « prêcher »11 en se servant de courts récits et de conversations divertissantes12. La simplicité populaire de son style montre surtout le souhait d’atteindre la classe ouvrière, la plus susceptible d’être touchée par la propagande protestante : « Cherchant à corrompre les intelligences plus élevées par le moyen de journaux et de publications philosophiques ou littéraires, il [ = protestantisme] cherche en même temps à se faire un avenir dans les classes ouvrières des écoles, des asiles, des orphelinats, où l’on apprend à ces pauvres petits, non point à devenir chrétiens, mais à blasphémer l’Église. »13 Il y a bien des passages comme celui-ci qui trouvent un écho dans l’épisode de Victor et Victorine, orphelins d’un forçat, dont les notables du salon de Faverges s’occupent un moment pour essayer de les « sauver » par l’éducation religieuse. L’idée de Ségur semble donc l’un des facteurs qui motivent l’introduction des enfants dans le chapitre de la religion où la question de l’éducation doit être secondaire.

8Le caractère narratif de ses œuvres peut s’expliquer par la cécité de l’auteur qui aurait contribué à en créer le ton direct et naturel, notamment par les récits anecdotiques qui évoquent des conversations entre grands prélats et gens populaires. Dans les pages de notes de lecture, on trouve l’anecdote de l’omelette où le père Lacordaire discute avec un étudiant sur la prétendue certitude scientifique (La Foi devant la science moderne), un entretien familier entre un paysan et l’archevêque de Rennes (Le Pape est infaillible) ou une plaisanterie émise par Mgr Affre, archevêque de Paris, à un commis-voyageur (Les Ennemis des curés). Ces épisodes racontés avec humour se proposent de donner une image intime de la religion qui n’ait rien d’effroyable, d’atténuer l’image austère des grands prélats pour les rendre plus accessibles aux classes populaires. Mais Flaubert ne manque pas de relever la sévérité de certains ecclésiastiques, comme en témoignent les anecdotes prises dans L’Enfer et destinées à la catégorie « Beautés » du second volume.

  • 14 Madame Bovary, édition de Jacques Neefs, Paris, Librairie Générale Française, « Le Livre de Poche » (...)
  • 15 Flaubert a pris des notes sur les chœurs des anges, et dans le roman, l’abbé Jeufroy « savait que l (...)
  • 16 « Pour se préparer de leurs vertus [de ces amulettes], il faut un courage singulier : celui de parc (...)

9L’usage de l’anecdotique met en évidence le côté matériel de la religion moderne. Élément utile pour faire accepter ce qui paraît invraisemblable dans l’exposition des dogmes, l’anecdotique sert de véhicule du merveilleux, comme c’était le cas des récits de conversion racontés par l’abbé Bournisien (« Il cita différentes anecdotes de voleurs devenus honnêtes tout à coup »14). En prenant des notes sur L’Enfer, Flaubert se serait moqué du style faussement réaliste de Ségur : celui-ci cite des personnes qui sont revenues de l’enfer, prétend avoir vu une main brûlée par son feu, décrit en détail la géographie de ce lieu imaginaire avant d’exposer des précautions pour l’éviter. Quant au Mois de Marie, opuscule qui aurait nourri la connaissance de Jeufroy sur les anges15, Flaubert a relevé la mention de témoins oculaires de la Sainte Vierge, ainsi que de nombreuses anecdotes autour de cette figure féminine du catholicisme : les apparitions mariales, les médailles miraculeuses et jusqu’à un épisode édifiant du pape Pie IX, miraculeusement sauvé d’un accident grâce à sa tabatière sur laquelle était peinte la Mère Immaculée. En relevant ces récits miraculeux, dont le plus connu est assurément celui de Lourdes, Flaubert semble en dénoncer le matérialisme grotesque qui tend à encourager les superstitions et les pratiques religieuses purement extérieures. Les récits anecdotiques récurrents dans les brochures de Mgr de Ségur peuvent avoir rapport au renouveau du surnaturel, phénomène que Paul Parfait observait à travers la prolifération inquiétante des objets religieux. L’écrivain catholique est d’ailleurs cité à plusieurs reprises dans ses Arsenal de la dévotion et Foire aux reliques (ouvrages sur lesquels Flaubert a pris des notes et qui alimentent l’épisode du pèlerinage et de la dévotion de Mme de Noaris dans le chapitre IX) comme un des « prôneurs du surnaturel sans frein »16.

Le catholicisme social et intransigeant

  • 17 Réponses courtes et familières aux objections les plus répandues contre la religion, op. cit., VII.
  • 18 Lettre inédite, citée dans Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 452, note.
  • 19 Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, op. cit., p. 8.
  • 20 Les Francs-maçons, ce qu’ils sont, ce qu’ils font, ce qu’ils veulent, Paris, Tolra et Haton, 1867, (...)
  • 21 Ibid.

10Mais les opuscules de Mgr de Ségur sont, avant tout, des ouvrages de défense que celui-ci définit comme « contre-poisons »17 ou « remèdes qui peuvent utilement être appliqués aux plaies profondes »18. Il insiste sur le caractère purement défensif de son œuvre apostolique de Saint-François de Sales, destinée à lutter contre la propagande protestante dont les agents « inondent de brochures nos villes et nos campagnes »19. Une telle position défensive qui ne cesse d’opposer de manière simpliste la foi catholique et ses ennemis (on peut remarquer chez Ségur la variété des termes qui les désignent indifféremment, protestants, hérétiques, francs-maçons, rationalistes, libres penseurs, révolutionnaires, etc.) relève d’un raisonnement conspirationniste. Comme Flaubert l’a noté, le prélat dénonce les journaux respectables tels que la Revue des Deux Mondes qui est « au service de la Franc-Maçonnerie et de son œuvre sacrilège »20. La manière dont il traite les grands savants de l’époque tous perçus comme rationalistes et ennemis de la religion, illustre la propagande antimaçonnique fondée sur une vision conspirationniste : « Presque tous ses rédacteurs sont des rationalistes connus, ou des hérétiques ; quelques-uns sont des athées, tels que Renan, Taine, Littré, etc. Ainsi, en France, la presse est en grande partie maçonnique, c’est-à-dire anticatholique et antichrétienne. »21

  • 22 Jacques Neefs, « La “haine des grands hommes” au XIXe siècle », MLN, vol. 116, no 4, septembre 2001 (...)

11Quant à La Foi devant la science moderne, les notes prises par Flaubert auraient pu alimenter plusieurs rubriques du second volume comme « Idées historiques », « Grands hommes » ou encore « Idées scientifiques » (comme le montre le transfert d’extraits de Joseph de Maistre, ces catégories ont bien des points communs). Le métalangage critique — signes de croix, catégories marginales, commentaires ironiques, points d’exclamation, soulignements — montre que Flaubert, comme fils spirituel de Voltaire, se range du côté des « rationalistes » dénoncés par Mgr de Ségur. Celui-ci cite d’ailleurs parmi les « faux savants modernes » les historiens érudits et les grands intellectuels, Michelet, Quinet, Renan, Vacherot, noms familiers à l’auteur de Salammbô et de La Tentation. Les notes de lecture laissent parler une « volonté générale de réduction », « une sorte de déni de la grandeur, [...] une volonté d’abaissement »22. Voici les notes de lecture prises par Flaubert sur cet opuscule :

  • 23 BP, p. 332.

12En dénonçant l’abus que l’on fait du mot « science », Ségur lui-même définit celle-ci, suivant saint Thomas, comme la « connaissance des choses par leurs causes », définition accompagnée d’une intervention ironique de Flaubert : « c’est l’inverse de l’idée moderne ». Le romancier oppose, on le sait, la conception finaliste de l’histoire, fondée sur des recherches égocentriques d’une cause, à l’impersonnalité scientifique qui ne conclut pas, alors que l’histoire est, selon Ségur, la « pénétration des causes secrètes de tous les événements », de sorte que tous les faits ont pour origine une seule cause, la « lutte de Satan et du monde contre le Christ et son Église ». L’annotation marginale « plaisanterie ecclésiastique », dénonçant le mépris pour les naturalités, met en relief le catholicisme intransigeant de Ségur qui refuse d’accepter toute découverte scientifique incompatible avec la foi en repoussant en bloc les grands historiens, archéologues, philologues et naturalistes, sous la même étiquette de l’école rationaliste moderne. Dans le roman, la haine de l’exégèse moderne qui met en cause l’authenticité des livres de Moïse s’inscrit dans la riposte de Jeufroy face à la science spinoziste de Bouvard (bien que Spinoza ne figure pas dans l’opuscule de Ségur) et sa réplique (« on n’est pas savant, si l’on n’est chrétien »23) tirée des notes de lecture (le dernier fragment dans notre citation) est la première trace de Ségur dans le chapitre IX.

13Pour ce qui est de la source, on trouve un passage plus intéressant dans une page de La Foi devant la science moderne sur laquelle il n’y a pas eu de notes. Après que la rage antireligieuse de la première moitié du siècle est passée comme une « vieille épidémie causée par les miasmes révolutionnaires de 93 », Ségur constate une « recrudescence d’audace de la part de certains professeurs matérialistes » :

  • 24 Mgr de Ségur, La Foi devant la science moderne, Paris, Tolra et Haton, 1867, p. 95.

Mais, ce qui tend à prévaloir aujourd’hui et ce qui est peut-être plus dangereux encore que l’audacieuse brutalité de nos anciens professeurs d’athéisme, c’est le rationalisme douceâtre, aux formes modérées, déférent pour le christianisme, soi-disant respectueux pour la religion. C’est le serpent qui succède à l’ours, plus habile, plus fin, plus dangereux, plus civilisé. Le Journal des Débats est le journal de ce monde-là, et MM. Cousin, Taine, Littré, Renan, etc., sont des types de cette dangereuse espèce de docteurs. On ne saurait dire les ravages que fait cette méthode d’incrédulité hypocrite ! Le torrent est redoutable sans doute, mais « il n’est pire eau que l’eau qui dort. » Que les souriceaux de nos Écoles prennent bien garde aux chats de la science moderne24!

  • 25 Voici ce que Mgr de Ségur dit de la Vie de Jésus de Renan : « C’est une rapsodie des négations de l (...)

14Ce constat d’un nouveau type de critique religieuse, probablement peu original dans le discours apologétique après la publication de la Vie de Jésus de Renan25, se retrouve inscrit dans le discours de Jeufroy qui s’oppose à la mythologie comparée de Pécuchet :

  • 26 BP, p. 343. Sur la mythologie comparée de Pécuchet, voir Anne Herschberg Pierrot, « Bouvard et Pécu (...)

N’importe ! M. Jeufroy tenait au surnaturel, ne voulait que le christianisme pût avoir humainement la moindre raison d’être, bien qu’il en vît chez tous les peuples, des prodromes ou des déformations. L’impiété railleuse du XVIIIe siècle, il l’eût tolérée ; mais la critique moderne avec sa politesse, l’exaspérait.
– « J’aime mieux l’athée qui blasphème que le sceptique qui ergote ! »26

  • 27 La Foi devant la science moderne, p. 67.

15La critique renanienne, dont la méthode historique repose sur le rejet total du surnaturel, apparaît donc plus menaçante que l’impiété voltairienne du siècle précédent. Dans le même opuscule, Ségur aurait pensé à Renan lorsqu’il a défendu l’unité inaltérable du christianisme face à la prétendue identité des religions que propose l’étude comparative des religions antiques : « Le christianisme n’est pas plus le dérivé ou le perfectionnement des vieilles religions sémitiques, que la monnaie véritable n’est le dérivé ou le perfectionnement de la fausse. Rien de plus vrai que ce fond de croyances communes qui se retrouve au fond de toutes les religions fausses »27. Ces pages de La Foi devant la science moderne, bien qu’elles ne soient pas l’objet de notes, auraient pu alimenter la position idéologique du prêtre, mais également la structure narrative du chapitre IX qui fait dialoguer la foi et la science sans jamais les réconcilier.

  • 28 Mgr de Ségur, Aux pères et mères. L’École sans Dieu, 6e édition, Haton, 1875 p. 58 (fo 222).

16La thématique du poison, récurrente sous la plume de Ségur et que l’on vient de voir dans l’image du serpent, réapparaît dans L’École sans Dieu qui accuse les instituteurs et les maîtres d’écoles de corrompre les enfants par l’éducation républicaine. Voici le passage pris en notes par Flaubert : « la France est couverte de gens qui, au vu et au su de tout le monde, empoisonnent les âmes, non avec de l’arsenic ou du vert-de-gris, mais avec d’abominables doctrines, lesquelles pénétrant peu à peu l’esprit, le rendent incrédule, impie et rebelle, et, arrivant jusqu’au cœur, lui donnent le goût du mal, la haine de Dieu, l’habitude du vice. »28

  • 29 Ibid., p. 5 (fo 221 vo).
  • 30 Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 567.
  • 31 Ibid., p. 566-567.

17Rappelons que le mot « abominable » est employé par le comte de Faverges qui met en cause « l’esprit de 89 ». En effet, comme Flaubert l’a relevé, les méfaits de l’éducation laïque et de la sécularisation de la société sont attribués à la Révolution française dont le bouleversement social est comparé à un changement radical du corps, « la révolte des pieds et des autres membres contre la tête »29. Chaque fois qu’il met l’accent sur ses ravages révolutionnaires, Ségur semble se référer à un événement plus récent, la Commune de Paris de 1871 dont le choc sans précédent l’avait conduit à défendre la légitimité royale du comte de Chambord (le roi « Henri V ») dans Vive le Roi, publié la même année avec un bref du pape Pie IX et une lettre du comte adressée à l’auteur. Selon Marthe de Hédouville, Mgr de Ségur « figurait en second dans la liste des otages, immédiatement après Mgr Darboy »30, archevêque de Paris, exécuté pendant la Semaine sanglante. Bien que la conversation du salon soit tenue dix ans avant la Commune (« C’était l’époque de la guerre d’Italie »), l’opinion du comte de Faverges condamnant « la liberté d’injures, de révolte, de jouissances, ou plutôt de pillage » renvoie à cet événement désastreux dont Mgr de Ségur dénonce « les excès de l’impiété, du libertinage et des extravagances révolutionnaires »31.

  • 32 BP, p. 345 (fo 285 ; Vive le Roi !, nouvelle édition, Paris, Haton, 1875, p. 33-34).
  • 33 « Exaltation de la tradition et refus du présent, éloge du “repos” face à une société en mouvement, (...)
  • 34 f283 (Félicité de Lamennais, Essai sur l’indifférence en matière de religion, Paris, Tournachon-M (...)

18La nostalgie de l’ancien régime, l’amour d’un Moyen Âge « heureux » et le refus de la modernité, éléments constituant le discours réactionnaire de Faverges, proviennent de la même brochure : « Il était plus heureux ce pauvre peuple, quand les seigneurs et les évêques tempéraient l’absolutisme du roi. Les industriels maintenant l’exploitent. Il va tomber en esclavage ! »32 Dans Vive le Roi !, Ségur consacre un chapitre à tenter de répondre à de vieilles « rengaines » qui alimentent la presse anticléricale, telles que « tout roi est un despote » ou « tout prince est un tyran ». Comme l’explique Jean-Marie Mayeur, le catholicisme social, qui aurait la même racine que le catholicisme intransigeant, s’appuie sur une vision idéalisée du Moyen Âge qu’il oppose à la société industrielle née de la Révolution33. Flaubert n’aurait pas découvert ce courant de pensée chez Ségur, mais y aurait retrouvé ce qu’il avait lu chez d’autres écrivains catholiques tels que le Lamennais de l’Essai sur l’indifférence qui évoque aussi un Moyen Âge lumineux et progressiste : « malgré les désordres partiels & de légères déviations, l’Europe s’avançait vers la Perfection où le christianisme appelle les peuples comme les individus, lorsque la Réforme vint subitement arrêter ses progrès »34.

  • 35 fo 285. Selon Émile Poulat, le « catholicisme intransigeant » qui se définit comme « antimoderne, a (...)
  • 36 Roger Aubert, Le Pontificat de Pie IX, Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours, (...)

19Derrière la vision passéiste de Mgr de Ségur, dont Flaubert s’est sévèrement moqué, existait donc un mouvement de catholiques intransigeants, mouvement charitable et mutualiste, et ce n’est pas un hasard si le romancier a décelé un « langage de socialiste »35 dans la dénonciation de l’industrialisme par l’auteur de Vive le Roi !. On se rend compte que l’œuvre de charité du comte de Faverges qui prend en charge les deux orphelins représente la tendance catholique sociale à laquelle les nobles les plus riches ont participé non seulement par piété, mais aussi « par snobisme ou par intérêt »36.

Vulgarisation des savoirs religieux

  • 37 Lettre à Edma Roger des Genettes, 8 novembre 1879, Corr., t. V, p. 735,

20Dans le chapitre IX, Bouvard et Pécuchet s’éloignent de plus en plus du salon du comte de Faverges à mesure que celui-ci et ses proches adhèrent à la pensée réactionnaire ségurienne et que la religion s’abaisse à un « moyen de gouvernement ». C’est ce que confirme une lettre de Flaubert : « Quant à mes bonshommes, c’est parce qu’on les assomme avec Ségur et ses pareils qu’ils tournent à l’indifférence, et ce procédé-là est “tout à fait digne de moi” »37. Ce n’est donc pas uniquement la pensée maistrienne de l’abbé Jeufroy (le « côté de Maistre » comme l’annonce un scénario) qui doit les détacher de la religion moderne, mais aussi le catholicisme social de la seconde moitié du siècle tel que l’auteur de Vive le Roi le représentait d’une manière typique.

  • 38 BP, p. 339.
  • 39 fo 222 vo (Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, op. cit., p. 173).
  • 40 Comme le signale Anne Herschberg Pierrot dans son édition (Le Dictionnaire des idées reçues, Paris, (...)

21Comme il réfute les stéréotypes révolutionnaires, Mgr de Ségur s’efforce d’écarter les idées reçues protestantes dans ses Causeries sur le protestantisme d’aujourd’hui. Cet opuscule aurait inspiré la conversation entre Jeufroy et Pécuchet sous la pluie dont l’intensité orageuse imite le crescendo de leurs répliques de plus en plus violentes. Pour répondre à une série d’objections populaires portant sur l’intolérance catholique, le prêtre s’appuie sur les arguments de Ségur. Alors que Pécuchet dénonce la férocité de la persécution en citant les martyrs protestants, Jeufroy s’écrie en colère : « On ne peut les appeler des martyrs. Il n’y en a pas en dehors de l’Église. »38 Selon Ségur, comme Flaubert l’a pris en notes, « L’église catholique seule enfante des martyrs, comme seule elle enfante des saints »39. Manuel de réponses toutes prêtes aux objections les plus populaires contre la religion, le livre de Mgr de Ségur apparaît comme un recueil d’idées reçues anticléricales dont quelques-unes (« Inquisition »40, « Saint-Barthélemy », « Dragonnades ») auraient dû nourrir la section « Idées historiques » du second volume.

  • 41 Flaubert a recopié: « Le concile du Vatican qui a défini l’infaillibilité du Pape n’a fait autre ch (...)
  • 42 fo 222 (Le Dogme de l’infaillibilité, Haton, 1872, p. 233-234).

22L’intention de compléter la liste des erreurs afin de mieux les réfuter, rapproche Mgr de Ségur de Pie IX, le pape du Syllabus, qui a dressé une liste de propositions condamnées par l’Église (1864). Les notes de Flaubert montrent que certains opuscules de Ségur — Vive le Roi ! et L’Enfer — sont accompagnés d’un bref du pape qui les approuve vivement. Dans le roman, l’infaillibilité de l’Église que Jeufroy invoque pour défendre l’inspiration des Écritures renvoie non seulement à Mgr de Ségur41 mais également à Joseph de Maistre, auteur de Du Pape sur lequel Flaubert a pris de nombreuses notes de lecture. Or, entre ces deux pamphlétaires catholiques, il existe un point commun intéressant que l’on pourrait appeler une sorte de manifeste médiologique ultramontain. Flaubert s’intéresse à un passage de Le Dogme de l’infaillibilité où Mgr de Ségur expose la « pierre de touche » qui permettrait de distinguer les bons et les mauvais médias : « Voulons-nous savoir ce que vaut au point de vue de la foi (& par conséquent de la vérité) une doctrine quelconque, ce que vaut un livre, ce que vaut un auteur, un savant, un professeur, une revue, un journal, une maison d’éducation ? Allons droit au fait : voyons comment cet homme, comment cette institution, comment ce livre, ce journal parle du Pape, respecte pratiquement son autorité, se conforme à son enseignement. Voilà la pierre de touche où l’or pur se distingue immédiatement du cuivre doré »42.

  • 43 Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, Œuvres suivies d’un Dictionnaire Joseph de Mai (...)
  • 44 Ibid., p. 557.

23L’autorité pontificale est donc le critère absolu qui permettrait d’évaluer les choses sans se tromper et de se protéger des influences néfastes des médias. Joseph de Maistre explique lui aussi comment discerner la tendance idéologique d’un livre ou d’une personne : « Il y a une règle sûre pour juger les livres comme les hommes, même sans les connaître : il suffit de savoir par qui ils sont aimés, et par qui ils sont haïs. Cette règle ne trompe jamais, et déjà je vous l’ai proposée à l’égard de Bacon. Dès que vous le voyez mis à la mode par les encyclopédistes, traduit par un athée et loué sans mesure par le torrent des philosophes du dernier siècle, tenez pour sûr, sans autre examen, que sa philosophie est, du moins dans ses bases générales, fausse et dangereuse. »43 La lutte contre les médias rapproche donc les deux grandes figures du catholicisme intransigeant qui tiennent une grande place dans le dossier « Religion » (leur filiation familiale et politique — origines aristocratiques, relations avec la Russie — aurait influencé le titre de noblesse du « comte » de Faverges). Le thème du poison est d’ailleurs bien présent chez de Maistre, dans sa réfutation de Voltaire qui « ne cesse de piquer, avec son aiguillon, les deux racines de la société, les femmes et les jeunes gens ; il les imbibe de ses poisons qu’il transmet d’une génération à l’autre »44.

  • 45 Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 447. D’après Marthe de Hédouville, « prendre (...)
  • 46 Mgr de Ségur, Les Merveilles de Lourdes, Paris, Haton, 1871, p. 6-7.

24En lisant Mgr de Ségur qui fut « le principal vulgarisateur de son temps » dans le domaine religieux45, Flaubert se serait intéressé à la manière dont il réécrit et assimile la pensée maistrienne et plus généralement les grands textes de ses précurseurs. Ségur reconnaît lui-même cette filiation dans un petit résumé des merveilles de Lourdes en citant le célèbre ouvrage de Henri Lasserre : « je n’ai fait, tout en citant des récits qui ne sont pas de moi, que les abréger, les condenser et parfois en modifier légèrement la forme. Mais le fond est intact ; l’exactitude, rigoureuse ; et le mérite, si mérite il y a, en revient tout entier aux pieux missionnaires des Annales et à l’illustre et charmant historien de Notre-Dame de Lourdes. »46

  • 47 Stéphanie Dord-Crouslé, « Flaubert et les Manuels Roret ou le paradoxe de la vulgarisation. L’art d (...)
  • 48 Lettres à Edma Roger des Genettes, 18 décembre 1859, Corr., t. III, p. 67 ; 8 novembre 1879, t. V, (...)

25Avant de nourrir le montage hétéroclite de savoirs religieux que constitue le discours apologétique de Jeufroy, les ouvrages de Mgr de Ségur sont donc composés comme un ensemble très condensé des autres textes, grâce auquel la religion moderne est mise à la portée de tous. Mais en même temps, elle tend à se réduire en un moyen de propagande cléricale. On sait le dégoût que Flaubert éprouve à l’égard de la vulgarisation scientifique, et les savoirs mis en scène dans Bouvard et Pécuchet, quoiqu’ils imitent les discours scientifiques, ne sont que « le résultat malheureux du processus de vulgarisation d’une véritable science, processus par essence délétère »47. Comme il est impossible de mettre une vraie science à la portée du grand public, il en est de même pour la science sacrée, car c’est rabaisser la religion au niveau de l’homme. Flaubert méprise la manière dont les prêtres traitent de Dieu avec « certitude, légèreté et familiarité » et plus tard admirera Renan qui « n’a pas le bon Dieu dans sa poche »48.

  • 49 Lettre à Ernest Feydeau, 11 janvier 1859, Corr., t. III, p. 5.
  • 50 Anne Herschberg Pierrot, « La Mise en texte des savoirs dans Bouvard et Pécuchet », La Mise en text (...)

26La presse religieuse en petit format démocratise la religion, l’humanise et la rend facilement portable. Flaubert avait un dégoût profond pour l’imprimerie, « une des plus sales inventions de l’humanité » qui oblige l’écrivain à « se prostituer » pour la foule imbécile49. Tout en dénigrant la presse catholique à bon marché, le romancier se serait réjoui du caractère complet de ces petits manuels portatifs qui enferment tous les conseils pratiques en traitant, sous la forme de questions-réponses, toutes les objections possibles contre la religion. Un encyclopédisme similaire caractérise la « Copie » de Bouvard et Pécuchet, elle aussi un « contre-poison » destiné à combattre les erreurs de son temps, une « machine de guerre contre l’autorité de l’opinion »50. Le pamphlétaire catholique et l’auteur du Sottisier partagent donc la prise de conscience du poids de plus en plus considérable des médias sur l’opinion publique et les croyances populaires. Toutefois, contrairement à la propagande religieuse qui ne constitue qu’un discours de l’autorité, l’encyclopédie critique en farce, en laissant s’accumuler et s’annuler les discours vulgarisateurs, apparaît comme un monument de l’anti-vulgarisation.

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Notes

1 Charles Louandre, « Du mouvement catholique en France depuis 1830 », Revue des Deux Mondes, tome 5, 1844, p. 466.

2 Marthe de Hédouville, Monseigneur de Ségur, sa vie, son action 1820-1881, Paris, Nouvelles éditions latines, 1957. Sur le personnage du prélat, voir aussi Émile Poulat, Jean-Pierre Laurant, L’Antimaçonnisme catholique. Les Francs-Maçons par Mgr de Ségur, Berg International, 1994 ; Monseigneur de Ségur 1820-1881, actes du colloque organisé en juin 2007 par l’Œuvre de Saint-François-de-Sales, Via Romana, 2008.

3 Voir Jean-Baptiste Duroselle, Les Débuts du catholicisme social en France (1822-1870), Paris, Presses universitaires de France, 1951, p. 693.

4 « Dans ces élucubrations venimeuses, aussi grotesques par le fond que par la forme, l’auteur, à qui il ne faut demander ni discussion sérieuse ni esprit de justice, remplace les raisons par des injures et n’hésite point [...] à recourir à la diffamation. [...] ce maladroit disciple de M. Veuillot se livre à un dévergondage de plume tout à fait étourdissant et d’un ridicule achevé. » (Grand dictionnaire universel du XIXe siècle, Paris, Administration du grand Dictionnaire universel, t. 14, 1875, p. 487).

5 Lettre à sa nièce Caroline, 30 octobre 1873 ; Correspondance, édition de Jean Bruneau (t. I-IV, 1971-1998) et de Jean Bruneau et Yvan Leclerc (t. V, 2007), Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade (désormais Corr.), t. IV, p. 727.

6 Lettre à Edma Roger des Genettes, 13 juin 1879, Corr., t. V, p. 659.

7 Lettre à Edma Roger des Genettes, 8 octobre 1879, ibid., p. 720.

8 Sur la composition de ce dossier, voir Stéphanie Dord-Crouslé, « Flaubert et la "religion moderne" ». À partir du dossier « Religion » de Bouvard et Pécuchet », Revue Flaubert, no 4, 2004 [http://flaubert.univ-rouen.fr].

9 « Pour lutter directement contre la presse irréligieuse, il n’y a qu’un seul moyen, la presse religieuse ; pour lutter contre le mauvais journal quotidien, il faut le bon journal quotidien ; pour lutter contre le mauvais journal à bon marché, il faut un bon journal à bon marché. » (Bulletin de mars 1861, cité dans Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 444).

10 Ces notes de lecture sont consultables sur le site des dossiers documentaires de Bouvard et Pécuchet dirigé par Stéphanie Dord-Crouslé (http://dossiers-flaubert.ish-lyon.cnrs.fr/). Nous indiquons ici l’édition lue par Flaubert et si elle est inconnue, la première édition du même ouvrage.

11 Mgr de Ségur, Réponses courtes et familières aux objections les plus répandues contre la religion, Jacques Lecoffre et Cie, 1851, préface, VI.

12 Stéphanie Dord-Crouslé a mis en parallèle la « causerie apologétique » et la rhétorique journalistique qui ont le même soin de plaire au lecteur : « Prouver sans s’interdire de plaire : permanence et renouvellement du discours apologétique catholique sous le Second Empire », Les Religions du XIXe siècle, actes du IVe congrès de la SERD (novembre 2009), Société des études romantiques et dix-neuvièmistes (http://etudes-romantiques.ishlyon.cnrs.fr/religions.html).

13 Mgr de Ségur, Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, Paris et Lyon, J.-B. Pélagaud, 11e éd. 1861, p. 8-9.

14 Madame Bovary, édition de Jacques Neefs, Paris, Librairie Générale Française, « Le Livre de Poche », 1999, p. 480.

15 Flaubert a pris des notes sur les chœurs des anges, et dans le roman, l’abbé Jeufroy « savait que les archanges sont au-dessus des anges » (Bouvard et Pécuchet, édition de Stéphanie Dord-Crouslé, Paris, Flammarion, « GF », 2008 [BP], p. 332).

16 « Pour se préparer de leurs vertus [de ces amulettes], il faut un courage singulier : celui de parcourir tous ces opuscules, toutes ces brochures dont la propagande cléricale nous inonde et qui sont comme autant de prospectus des amulettes courantes. Lecture souvent grotesque à la surface, attristante au fond, stupéfiante toujours, quand on voit sous quels hauts patronages les prôneurs du surnaturel sans frein ont réussi à placer leurs fétiches. » (Paul Parfait, L’Arsenal de la dévotion. Notes pour servir à l’histoire des superstitions, Paris, G. Decaux, 4e édition, 1876, préface, V.) Dans cet ouvrage Parfait cite Le Cordon séraphique de Ségur, et dans sa Foire aux reliques un autre opuscule de celui-ci, La France au pied du Saint-Sacrement.

17 Réponses courtes et familières aux objections les plus répandues contre la religion, op. cit., VII.

18 Lettre inédite, citée dans Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 452, note.

19 Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, op. cit., p. 8.

20 Les Francs-maçons, ce qu’ils sont, ce qu’ils font, ce qu’ils veulent, Paris, Tolra et Haton, 1867, p. 73 (fo 221 vo)

21 Ibid.

22 Jacques Neefs, « La “haine des grands hommes” au XIXe siècle », MLN, vol. 116, no 4, septembre 2001, p. 753.

23 BP, p. 332.

24 Mgr de Ségur, La Foi devant la science moderne, Paris, Tolra et Haton, 1867, p. 95.

25 Voici ce que Mgr de Ségur dit de la Vie de Jésus de Renan : « C’est une rapsodie des négations de l’ancienne secte protestante des sociniens, des pseudo-philosophes du dernier siècle, et enfin de Strauss et des athées modernes de l’Allemagne ; rapsodie recouverte d’un style gracieux, enveloppée dans de brillantes vapeurs qui en adoucissent et en dissimulent les innombrables incohérences. Sans convaincre le lecteur, ces impiétés pourront du moins ébranler et souiller sa foi. L’auteur est un demi-savant, un esprit paradoxal, qui pèche en eau trouble, dans une connaissance très-contestée des langues sémitiques [...] » (« Aux jeunes gens », dans Aux lecteurs de M. Renan, La divinité de N.-S. Jésus-Christ par le R. P. H.-D. Lacordaire, publié par Mgr Louis-Gaston de Ségur, Paris, Vve Poussielgue-Rusand, 1863, VI-VII).

26 BP, p. 343. Sur la mythologie comparée de Pécuchet, voir Anne Herschberg Pierrot, « Bouvard et Pécuchet et la critique rationaliste », à paraître (2013) dans Pierre-Marc de Biasi, Anne Herschberg Pierrot, Barbara Vinken (dir.), Voir, croire, savoir. Les épistémologies de la création chez Gustave Flaubert.

27 La Foi devant la science moderne, p. 67.

28 Mgr de Ségur, Aux pères et mères. L’École sans Dieu, 6e édition, Haton, 1875 p. 58 (fo 222).

29 Ibid., p. 5 (fo 221 vo).

30 Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 567.

31 Ibid., p. 566-567.

32 BP, p. 345 (fo 285 ; Vive le Roi !, nouvelle édition, Paris, Haton, 1875, p. 33-34).

33 « Exaltation de la tradition et refus du présent, éloge du “repos” face à une société en mouvement, nostalgie de la société rurale opposée à l’industrialisme, anticapitalisme associé à l’antiprotestantisme et à l’antisémitisme, idéal d’une société “organisée ”, faite de “corps” et d’associations, exaltation de la monarchie chrétienne et populaire, face à l’État moderne et centralisé, fruit de l’absolutisme et du jacobinisme, nostalgie de l’Europe chrétienne face à l’Europe des États née des traités de Westphalie, et à l’Europe des nations née de la Révolution française, tels sont les traits majeurs d’une philosophie politique et sociale dont ne dira jamais assez l’influence diffuse dans le monde catholique, et bien au-delà du XIXe siècle. » (Jean-Marie Mayeur, « Catholicisme intransigeant, catholicisme social, démocratie chrétienne », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 27e année, n. 2, 1972, p. 487)

34 f283 (Félicité de Lamennais, Essai sur l’indifférence en matière de religion, Paris, Tournachon-Molin et Seguin, t. 1, 1818, p. 52).

35 fo 285. Selon Émile Poulat, le « catholicisme intransigeant » qui se définit comme « antimoderne, antibourgeois, antirévolutionnaire, antilibéral et antisocialiste », « se trouve engagé dans une opposition sur deux fronts : l’ordre « libéral » et « individualiste » lié au capitalisme ; le refus « collectiviste » de cet ordre lié à son renversement et à l’avènement d’un nouvel ordre économique, « socialiste » ou « communiste » » (Église contre bourgeoisie, 2e éd. Paris, Berg International, 2006, p. 215).

36 Roger Aubert, Le Pontificat de Pie IX, Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours, 21, Bloud et Gay, 1964, p. 122. Aubert cite justement l’œuvre de Saint-François de Sales, fondée par Mgr de Ségur en 1857.

37 Lettre à Edma Roger des Genettes, 8 novembre 1879, Corr., t. V, p. 735,

38 BP, p. 339.

39 fo 222 vo (Causeries familières sur le protestantisme d’aujourd’hui, op. cit., p. 173).

40 Comme le signale Anne Herschberg Pierrot dans son édition (Le Dictionnaire des idées reçues, Paris, Librairie Générale Française, « Le Livre de Poche », 1997, p. 195), l’article « Inquisition » du Dictionnaire (« On a bien exagéré ses crimes ») renvoie à une citation de Ségur prise de cet opuscule.

41 Flaubert a recopié : « Le concile du Vatican qui a défini l’infaillibilité du Pape n’a fait autre chose que mieux préciser le gd dogme de l’infaillibilité de l’Église. » (Le Pape est infaillible, Opuscule populaire, Paris, Tolra et Haton, 1870, p. 19). Mais selon Alberto Cento, l’argumentation de Jeufroy renvoie aux notes sur les Causeries sur le protestantisme (Commentaire de Bouvard et Pécuchet, Napoli, Liguori, 1973, p. 104-105).

42 fo 222 (Le Dogme de l’infaillibilité, Haton, 1872, p. 233-234).

43 Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, Œuvres suivies d’un Dictionnaire Joseph de Maistre, édition de Pierre Glaudes, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 2007, p. 634.

44 Ibid., p. 557.

45 Monseigneur de Ségur, sa vie, son action, op. cit., p. 447. D’après Marthe de Hédouville, « prendre ce mot [vulgarisateur] dans un sens péjoratif serait une grave erreur. C’est une spiritualité authentique qu’il a mise sans relâche à la portée des plus simples, et ce n’est pas un mince mérite. » (ibid., p. 324)

46 Mgr de Ségur, Les Merveilles de Lourdes, Paris, Haton, 1871, p. 6-7.

47 Stéphanie Dord-Crouslé, « Flaubert et les Manuels Roret ou le paradoxe de la vulgarisation. L’art des jardins dans Bouvard et Pécuchet », dans Le Partage des savoirs, XVIIIe-XIXe siècles, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2003, p. 115.

48 Lettres à Edma Roger des Genettes, 18 décembre 1859, Corr., t. III, p. 67 ; 8 novembre 1879, t. V, p. 736.

49 Lettre à Ernest Feydeau, 11 janvier 1859, Corr., t. III, p. 5.

50 Anne Herschberg Pierrot, « La Mise en texte des savoirs dans Bouvard et Pécuchet », La Mise en texte des savoirs, textes réunis par Kazuhiro Matsuzawa et Gisèle Séginger, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2010, p. 331.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Taro Nakajima, « Apologétique et vulgarisation : les notes de lecture sur les « pamphlets » de Mgr de Ségur  », Flaubert [En ligne], 7 | 2012, mis en ligne le 03 décembre 2012, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://flaubert.revues.org/1791

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Auteur

Taro Nakajima

Université Waseda, Tokyo

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