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Compte rendu de : Flaubert 6. Fiction et philosophie, avec des notes inédites de Flaubert sur la philosophie de Spinoza et de Hegel, textes réunis et présentés par Gisèle Séginger, Caen, Lettres Modernes Minard, 2008, 278 p.

Éric Le Calvez

Texte intégral

1Cette nouvelle livraison de la série Flaubert chez Minard (parue au printemps 2009, malgré le millésime 2008 indiqué en première page), placée sous la direction de Gisèle Séginger, se consacre aux rapports que Flaubert entretient avec la philosophie. C’est en effet un sujet très important car il a toujours lu beaucoup de philosophes pour son intérêt personnel mais aussi pour pouvoir écrire ses romans (bien sûr, on pense au prime abord à Bouvard et Pécuchet) et, comme le rappelle Gisèle Séginger dans son « Avant-propos » (5-10), « pour Flaubert le roman n’est plus un mode d’accès privilégié à la connaissance » (5). En fait, la conception de l’art pour Flaubert s’écarte de la philosophie (ou plus généralement des systèmes) et c’est bien, malgré l’admiration qu’il porte à Spinoza et à Lucrèce par exemple, d’une « méfiance définitive » vis-à-vis de la philosophie (7) que l’on peut parler dans son cas ; elle est d’ailleurs visible partout dans sa Correspondance.

2Le volume est constitué de quatre sections : une première traite directement de la question « Fiction et Philosophie » chez Flaubert, annoncée dans le titre ; une seconde rassemble des « Études » diverses ; une troisième présente un « Inédit » (notes à propos de la philosophie) et une dernière, « Carnet critique », inclut des comptes rendus.

3C’est Kazuhiro Matsuzawa qui ouvre la première section avec « Une lecture philosophique et éthique de Madame Bovary. Bonheur, envie, amour » (13-27), car « la conception du bonheur pose l’un des principaux problèmes d’interprétation du texte de Madame Bovary » (15). La vie d’Emma suit un schéma répétitif de hauts et de bas (espoirs / déceptions, etc.), son attente de « l’à-venir » lui fait apparaître le présent comme « la misère même » (17) et elle a conscience que sa situation d’infériorité – notamment à partir de l’épisode, crucial, du bal à la Vaubyessard – « ne reflète pas sa véritable valeur » (18) (ce qui représenterait son « envie démocratique », selon K. Matsuzawa). Pour Charles au contraire (que K. Matsuzawa oppose très bien à Emma du point de vue de cette thématique), « il vit dans un présent qui a l’épaisseur du vécu et l’intensité de l’actuel, comme un approfondissement de tout ce qui lui est donné de durée, non pas comme un moment fugitif de plaisir » (22). La seconde partie de l’article pourrait d’ailleurs passer pour une réhabilitation de Charles (24-26), le personnage atteignant une sorte de « miséricorde » (n’oublions pas cependant qu’il est aussi représenté comme un imbécile, et ce littéralement dès la première scène du roman avec le métonyme de la casquette).

4Ensuite, l’étude de Gisèle Séginger, « L’empire du sensible » (29-61) démontre de manière particulièrement convaincante que la dimension philosophique du texte flaubertien est à chercher dans la poétique de l’œuvre et un certain rapport au monde à partir de l’exemple de Salammbô, ce qui pourrait sembler paradoxal (rien de philosophique apparemment dans ce récit épique). En fait, la philosophie de l’immanence et du sensible « ne s’énonce pas dans les textes de Flaubert mais agit au niveau énonciatif » (45). Flaubert a trouvé dans Lucrèce et Spinoza une pensée de l’unité qui révèle « une philosophie de l’infini » (34) que l’on retrouve par exemple dans le langage métaphorique, si omniprésent dans le roman et, au cours de son voyage en Orient (1849-1851) « son rapport au sensible, sa façon de voir et d’écrire se transforment. Il expérimente un mode de relation entre les choses qui n’implique pas la causalité et la consécution mais la coexistence des choses dans l’espace » (51), ce qui transparaît partout dans le texte du roman grâce à une « poétique du disparate » (53) tandis que la perception du sensible se condense « dans le détail » (54), dans l’infiniment petit. L’art flaubertien fait que l’œuvre refuse d’incarner le conceptuel tout en conservant quand même des rapports avec le philosophique, « mais le nouage est particulier et se fait dans la production de l’œuvre par une modélisation » (59).

5Michael A. Soubbotnik, avec « L’extase des dindons ou Bouvard et Pécuchet entrent en philosophie » (63-83), note que le roman se défait de la philosophie au huitième chapitre mais qu’elle est présente ailleurs dans le récit, sous forme d’« intermittences » (64), d’apparitions dans des chapitres précédents. En effet, lors de leur étude de l’anatomie les deux bonshommes font des « réflexions philosophiques », pour la médecine ils sont perdus « dans la philosophie de la médecine », et plus tard, au quatrième chapitre, dans la « philosophie de l’histoire » (66), etc. Toutes ces allusions demeurent sans rapport avec le chapitre philosophique proprement dit ; l’étude examine ensuite ces « fausses entrées ».

6Avec son étude génétique « Le Beau dans tous ses états. Le moment esthétique dans Bouvard et Pécuchet » (85-107), Stéphanie Dord-Crouslé analyse l’examen des théories esthétiques à partir de la genèse de la définition du beau et de celle du goût. Pour la question du « beau », Flaubert part dans les scénarios de sept noms d’auteurs, continue avec huit, et après le passage à la rédaction on constate que « des notations approximatives et peu fidèles à la logique intrinsèque de la pensée qu’elles ont l’ambition de résumer ne rebutent pas l’écrivain. Il a essentiellement besoin de fragments textuels et de termes représentatifs ; et il a une confiance inébranlable en l’exactitude de ses notes » (90). Après avoir amplifié son texte Flaubert obtient, sur le folio 597, douze définitions, « incompatibles entre elles, issues de systèmes différents et provenant de sources hétérogènes dont le degré de fiabilité est variable » (92). Fidèle à son habitude, il réduira ensuite son texte au fur et à mesure. À suivre la genèse, on acquiert la forte impression que ce qui intéresse Flaubert, ce ne sont pas les idées philosophiques mais bien les textes qui les supportent et qu’il démonte. Ainsi se produit cet effet vertigineux : les notes, une fois « projetées dans la fiction, [...] se trouvent simultanément départies de toute pertinence philosophique propre et comme précipitées dans le néant » (95). Pour la question du « goût », Flaubert procède un peu différemment. Il doit tout d’abord trouver dans le récit quand elle sera abordée mais ses buts sont clairs : « il veut rassembler une multitude de définitions dont la réunion, loin de résoudre la question, n’aura d’autre conséquence que de l’obscurcir » (96) et il obtient une liste de six définitions différentes. Lors de la rédaction, Flaubert va cette fois pratiquer des coupures qui « privent chacune des citations du sens qu’elle pouvait avoir dans le système dont elle est issue » (98) : les dés sont pipés ! Cette étude fort stimulante démontre comment « tout en soulignant la pertinence des questions posées, la fiction se joue du sérieux et de la prétention à la vérité dont chaque système philosophique fait montre » (100) en soulevant encore une fois le problème du documentaire (ou, mieux, de l’intertextualité) dont la génétique flaubertienne peut toujours nous révéler des aspects divers.

7L’article suivant, de Florence Vatan, « La “puissance de l’image”. Bouvard et Pécuchet, disciples de Taine ? » (109-141), a pour propos d’examiner, « à l’appui de Bouvard et Pécuchet, les positions de Flaubert vis-à-vis des idées philosophiques et esthétiques de Taine » (111) car on peut y trouver de nombreuses idées du philosophe, dont la démarche est « fondée sur l’observation des faits et les ressources des sciences expérimentales » (112). Après une claire présentation du point de vue et de la réflexion de Taine sur la perception et l’hallucination (114-120), F. Vatan se penche sur le comportement des personnages. Ils se rapprochent de Taine car ils ont besoin d’une expérience tangible, « vouent une grande curiosité aux cas pathologiques et aux anomalies » (121) et « recourent abondamment dans leurs enquêtes aux signes et aux images, substituts dont Taine a souligné l’importance dans les processus perceptifs et cognitifs » (122). Cela correspond bien à la critique de la métaphysique faite par Taine (voir ses mises en garde contre les pièges du langage dans Philosophes français du XIXe siècle, 125). On peut cependant percevoir, de la part de Flaubert, une critique sous-jacente ; elle « consiste à appliquer de manière littérale, et jusqu’à l’absurde, les préceptes tainiens et à les radicaliser au point d’en mettre à nu la dimension problématique » (126). Radicaliser : on peut le voir dans les excès de zèle des protagonistes (et ce dans tous les domaines d’études), que F. Vatan associe bien justement à leur « aveuglement méthodologique » (127). Cette « ardeur spéculative et expérimentale remet ainsi en cause savoirs et systèmes. Elle ébranle les principes sur lesquels Taine entendait construire la philosophie de l’avenir » (128). Ainsi, on peut en conclure que, même si nos deux auteurs partagent une admiration pour l’art et la science, ils « évaluent diversement l’importance de ces deux domaines » (135) et Flaubert, tout en estimant sincèrement la pensée de Taine, prend néanmoins « ses distances vis-à-vis des positions esthétiques de ce dernier » (135).

8L’étude de Juliette Grange, une fois encore à propos de Bouvard et Pécuchet, « Les deux colonnes. Mise en scène fictive de la philosophie » (143-159), contient de temps à autre des assertions qui peuvent sembler étranges et qui demeurent inexpliquées (« Bouvard et Pécuchet ne pratiquent jamais, malgré l’apparence », l’expérimentation, 144). Le propos consiste ici à montrer que cette « encyclopédie critique en farce » est bien une anti-encyclopédie mais « n’est pas le contraire d’une encyclopédie. Elle obéit dans ses moindres détails, son principe, sa forme, à une logique paradoxale extrêmement rigoureuse quand on la rapporte à elle-même » (146). L’auteur imagine ensuite de tracer un grand tableau à deux colonnes avec des parallélismes et des antithèses (dont certains pourraient paraître arbitraires), et conclut que Bouvard et Pécuchet est une anti-encyclopédie qui « nie par sa structure toute genèse du savoir, toute synthèse, toute liaison. Elle n’est pas simplement interminable, elle est sans fin par l’absence de travail du temps » (153).

9Delphine Jayot nous propose ensuite une passionnante relecture du bovarysme de Jules de Gaultier dans « Le bovarysme selon Jules de Gaultier. Une philosophie réactionnaire ? » (161-176), notion qui témoigne d’échanges entre littérature et philosophie, qui a suffisamment obsédé son créateur pour qu’il y revienne dans trois ouvrages successifs de 1892 à 1913 et qui lui a été inspirée par la double influence de Taine et de Bourget (164). La création de Gaultier revient donc à nommer un phénomène psychologique à partir d’un personnage et à le généraliser, non seulement aux autres personnages flaubertiens, mais à tous. « En inversant la perspective qui consiste non plus à expliquer la littérature par un paradigme théorique déjà constitué, mais à étudier la psychologie des personnages de fiction pour émettre de nouvelles lois, et, partant, une nouvelle vision de l’homme et du monde, Jules de Gaultier rompt finalement avec la critique littéraire et inscrit le bovarysme dans une philosophie de la méconnaissance et de l’illusion » (166). Cependant, dans un article de 1900 à propos de la trilogie de Barrès (Le Roman de l’énergie nationale, L’Appel au soldat, Les Déracinés), « Jules de Gaultier confère au bovarysme, jusqu’alors assigné à un phénomène de psychologie individuelle, la capacité de décrire et d’interpréter un phénomène de psychologie sociale » (168) ; ainsi la notion se transforme-t-elle et devient un « bovarysme idéologique ». Gaultier apparaît germanophobe, nationaliste, belliciste ainsi qu’antisémite (169), ce qui pousse D. Jayot à relire sous ce nouveau jour le bovarysme d’Emma : « l’être réel d’Emma répond donc à un déterminisme héréditaire, impliquant également un déterminisme social et sexuel : Emma Bovary est née tarée, campagnarde et de sexe féminin » (172). En fait le fameux bovarysme, teinté de l’époque à laquelle il a été créé, « implique une lecture “réactionnaire” du roman de Flaubert, à travers laquelle on aura reconnu la mythologie fin de siècle de la décadence dont le déracinement, la dégénérescence ou encore le déclassement ne sont que certaines de ses variantes » (175).

10Le premier article qui ouvre la section « Études » revient sur la question de l’intertextualité (ou du documentaire), cette fois à partir de Salammbô. En effet, dans « Un rêve de pierres. Salammbô et l’Histoire naturelle de Pline » (179-201), Agnès Bouvier étudie des notes que Flaubert a prises dans l’Histoire naturelle de Pline (celles qui concernent les pierreries) après avoir relu l’ouvrage pendant l’été 1857, notes qui couvrent vingt-quatre folios. Même si Flaubert les a utilisées un peu partout dans le roman, elles ne se retrouvent « nulle part plus densément que dans la partie du chapitre VII qui inventorie les richesses d’Hamilcar » (181), et c’est sur des extraits de l’épisode qu’A. Bouvier va centrer son excellente étude génétique. Lors de la première phase du texte, « Flaubert jette son matériau [...] dans un tourbillon énumératoire qui s’organise et se résorbe au fur et à mesure de l’écriture » (182). Il choisit volontairement des termes connus (« diamants ») qu’il associe à des termes plus rares (« glossopètres »), selon des principes « propres à la poétique de Salammbô » (183). Les pierres sont aussi choisies par le rapport qu’elles ont avec le monde céleste, ainsi du glossopètre : « c’est parce que cette pierre “tombe de la lune, pendant les eclipses” » (185). Mais les liens de causalité seront peu à peu effacés, comme pour les autres pierres (voir les commentaires à propos de la « céraunie » et de la « galaxias », 187). D’autres transformations intéressantes concernent aussi un phénomène de distorsion du document original : non seulement le romancier « privilégie systématiquement dans son relevé tout ce qui en fait des merveilles » (190), mais encore, si Pline signale certains phénomènes comme douteux, ces effets de distanciation sont souvent effacés « dès la prise de notes et disparaissent totalement dans les brouillons » (190). Là encore, on a l’impression que Flaubert a principalement besoin d’un texte où un phénomène attesté pourra l’inspirer (comme pour Bouvard et Pécuchet, par exemple). « Il forge des savoirs imités de l’Histoire naturelle dont il prolonge l’invention et qu’il recharge de puissance créatrice et d’efficace magique » (192). Suit un dossier génétique, avec des extraits de 6 folios (conservés à la Bibliothèque municipale de Rouen) sur les « Notes sur Pline », « Notes sur Théophraste », « Notes de notes sur Pline et notes prises au jardin des Plantes » (196-201).

11Dans la seconde et dernière étude de cette section, Taro Nakajima, avec « La Tentation de saint Antoine et le second Faust. L’allégorie de la Science » (203-222), s’intéresse à la genèse de l’allégorie de la Science dans la première version de La Tentation de saint Antoine, et qui a disparu de la troisième. Ce personnage représentait la « science moderne », philosophique et analytique (203). Il est notable qu’il profile déjà le désir d’Antoine à la fin de la dernière version, lorsqu’il déclare : « Si je pouvais pénétrer la matière » (cf. « être la matière ») (205) et que ses traits principaux sont établis assez vite, dès le troisième scénario (206). Cette allégorie de la Science rappelle « la condition misérable d’un certain type de savant, dont le modèle est le docteur Faust » (208), et ce n’est pas un hasard si l’auteur découvre des traces du Second Faust dans un scénario partiel (211) : intertextualité, une fois encore ! « Il nous est donc permis de supposer que l’allégorie de la Science, “enfant en cheveux blancs, à la tête démesurée et aux pieds grêles” (TI, 420), est inspirée de l’Homunculus du Second Faust » (213), mais on peut trouver également des liens avec le personnage de Wagner (créateur d’Homunculus). La genèse intertextuelle en fait un personnage dont l’origine est hybride, car il est proche de plusieurs personnages de Goethe (Faust, Homunculus, Wagner), et « inscrit bien l’allégorie de la Science dans ces débats contemporains sur les origines où se rencontrent les sciences naturelles et la science des religions » (219).

12Le cinquième numéro de la série Flaubert contenait des notes inédites de Flaubert sur l’Esthétique de Hegel, qu’il avait prises à deux moments différents de sa vie ; ici ce sont des notes inédites sur Hegel et Spinoza qui nous sont présentées par Atsushi Yamazaki avec « Le dossier “Philosophie” de Bouvard et Pécuchet. Hegel et Spinoza » (225-240). Elles font donc partie du dossier « Philosophie » que Flaubert a préparé pour rédiger le chapitre VIII du roman (dossier contenant cent vingt-six pages de notes de lecture à propos de trente-deux auteurs différents). L’auteur a choisi d’extraire, parmi toutes ces pages, sept folios qui se trouvent dans le volume Mss. g226(6) conservé à la Bibliothèque municipale de Rouen. Il s’agit de trois ouvrages d’Augusto Vera et d’Émile-Edmond Saisset, dont le traitement par Flaubert est doublement intéressant : tout d’abord, à cause du « genre du discours auquel ils appartiennent : “introduction” à la pensée d’un philosophe » et ensuite de « la façon particulière dont ils sont inscrits dans la fiction : ils figurent parmi les livres lus par Bouvard et Pécuchet et mentionnés comme tels dans la fiction » (225). Ce mode de lecture est particulier, car Bouvard et Pécuchet ne lisent pas le texte des philosophes eux-mêmes mais seulement une introduction, ou ne s’attachent « qu’aux “endroits marqués d’un coup de crayon”, c’est-à-dire déjà lus par un autre » (226). Il faut remarquer que les notes relatives à Saisset (auteur de la traduction de Spinoza) sont les plus importantes, et qu’elles ne sont pas neutres : c’est « à la fois une introduction plus ou moins précise à la philosophie de Spinoza et une critique ou une réfutation du spinozisme par la philosophie spiritualiste. La prise de notes rend compte de la double finalité du texte : il s’agit, d’une part, de résumer Spinoza à partir de ce qui est déjà résumé par Saisset, c’est-à-dire réunir tous les lieux communs spinozistes (f° 37) et, de l’autre, de rassembler toutes les objections courantes contre Spinoza (f° 38 en tête duquel Flaubert a inscrit le mot Réfutation). » Flaubert n’a pas seulement utilisé ces notes dans la séquence « Spinoza » mais aussi à deux autres moments du récit : il « a donc placé sous le signe de Spinoza, outre la séquence “Spinoza”, deux séquences, “causes finales” et “libre arbitre (nihilisme)”, séquences très importantes puisqu’elles marquent respectivement le début et la fin des études philosophiques des deux héros » (228). On a ainsi l’impression que Flaubert privilégie Spinoza, sans doute à cause de son admiration pour son œuvre, afin qu’il « sorte intact du grand circuit touristique, aussi comique que destructeur, entrepris par Bouvard et Pécuchet autour du paysage philosophique » (231). Il n’en va pas de même pour Hegel car le point de vue est plus critique : le folio 38 v° montre en effet que ce qui intéresse Flaubert dans l’ouvrage de Saisset, ce sont « toutes les objections courantes contre le panthéisme hégélien » (233). Il semble ainsi que l’objectif de l’auteur ait été double lorsqu’il a utilisé Vera : « d’abord résumer de la façon la plus sommaire les grandes lignes de la pensée hégélienne, mais surtout chercher des bêtises, non pas simplement des citations à faire entrer dans le second volume, mais des citations “plastiques” » (234). Enfin, le « Document inédit » nous est présenté : « Notes de Flaubert sur la philosophie de Spinoza et de Hegel » (241-253). L’édition de ces sept folios est fidèle (mais non diplomatique : les abréviations ont été restituées et l’alignement du texte n’est pas respecté) et annotée, en particulier pour citer le texte « définitif » du roman afin que l’on puisse le comparer avec le passage choisi et copié par Flaubert (voir par exemple pages 244 et 247).

13La quatrième partie de l’ouvrage (« Carnet critique », p. 255-276) continue la tradition de la nouvelle série Flaubert : le volume est conclu par les comptes rendus de huit ouvrages parus récemment sur Flaubert (le plus récent, de J. Rancière – qui ne traite pas uniquement de Flaubert, il s’agit de la Politique de la littérature – date de 2007 ; le plus ancien, les actes du colloque de génétique Le Texte et ses genèses, édité par K. Matsuzawa, date de 2004).

14Même si toutes les études rassemblées ici ne sont certes pas du même intérêt, on ne peut que se réjouir de la parution de ce nouveau numéro (on n’y regrettera que deux détails : l’absence de L’Éducation sentimentale, et la police de caractères choisie par les éditions Minard pour reproduire les citations de brouillons et leurs transcriptions), et l’on espère que Gisèle Séginger, qui a réussi à raviver la série, continuera son beau travail, capital pour permettre de renouveler et d’élargir la connaissance de l’œuvre de Flaubert et de sa genèse, notamment avec l’émergence de nouveaux talents.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Le Calvez, « Compte rendu de : Flaubert 6. Fiction et philosophie, avec des notes inédites de Flaubert sur la philosophie de Spinoza et de Hegel, textes réunis et présentés par Gisèle Séginger, Caen, Lettres Modernes Minard, 2008, 278 p. », Flaubert [En ligne], mis en ligne le 25 octobre 2009, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://flaubert.revues.org/817

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