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Compte rendu de : Le Flaubert réel, édité par Barbara Vinken et Peter Fröhlicher, Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 2009.

Geneviève Mondon

Texte intégral

  • 1  Maurice Blanchot, Henri Michaux ou le refus de l’enfermement, Farrago, 1999, 1ère édition L’Herne, (...)

1Ne pas « faire de l’ordre littéraire un simple décalque de l’ordre apparent des choses »1. « Voir » le réel, c’est possible par la force du langage qui seul en a la clé. Barbara Vinken a réuni dans son livre, Le Flaubert réel, différentes études et interprétations permettant de mieux cerner dans l’œuvre flaubertien ce que l’on appelle communément le réalisme, réalisme dont Flaubert a lui-même souvent refusé la dénomination.

2Le romancier a invoqué la réalité à de nombreuses occasions, et sa pensée complexe justifie ces discours variés qui vont de la recherche des origines lointaines de tout réalisme à l’avenir de l’esthétique réaliste, en passant par de nouveaux décryptages, suscitant des lectures étonnantes et non conclusives. Car on n’épuise pas le réel et Flaubert lui-même a brouillé les cartes en affirmant parfois vouloir tout laisser dans le vague, selon son expression, pour favoriser l’imaginaire et préserver le scintillement du réel.

3Un axe fondateur de réflexion est proposé par Barbara Vinken dans le premier article, « Le Flaubert réel »: « Comme Hegel, Auerbach voit dans le réalisme en tant que style littéraire comme l’éclosion d’une figure paradoxale : l’incarnation du logos, à savoir Dieu devenu homme. » Incarnation, mot clé du réalisme de Flaubert ? Le discours évangélique a amené le mélange des styles, élevé et bas. D’autres études dans cet ouvrage s’inspirent de ce message. La réalité des religions et croyances n’est jamais minimisée par Flaubert, elle est très souvent prise en compte dans son œuvre. L’interprétation respecte l’énigme jamais résolue du langage  réaliste.

  • 2  Je remercie vivement Loïc Windels qui a bien voulu traduire l’article de Jonathan Culler, The « re (...)

4Vingt-cinq ans après son Flaubert : The Uses of Uncertainty, un livre « écrit dans l'enthousiasme de l'aventure structuraliste » (written in the excitement of the structuralist enterprise), Jonathan Culler revient sur le problème du réel et du réalisme dans Madame Bovary2. Il passe en revue toute une série de traits caractéristiques de l'écriture flaubertienne qu'il ordonne selon la double perspective de l'inscription d'un univers fictionnel dans le monde réel, et de son autonomie par rapport à lui, de son désengagement avant d’essayer de montrer que ces pôles apparemment antagonistes ne sont pas isolables l’un de l’autre. S’il commence par rappeler l'opposition entre réalité et fantasmagorie, c'est pour souligner aussitôt que « l'imagerie du sentimental » relevait pour Flaubert d'une réalité d'autant plus prégnante qu'elle était détestée. À un niveau supérieur, et selon un antagonisme similaire — dont il voit l'origine dans les deux argumentaires contradictoires du procès de 1857 — Jonathan Culler oppose aux lectures critiques voyant dans Madame Bovary la tentative du fameux livre sur rien et dans son héroïne une manière de « rien » humain, des lectures plus historicistes, et qui soulignent par exemple le choix d'un personnage féminin délibérément plongé dans un contexte socio-historique qui à la fois détermine et entrave ses désirs. En définitive, le critique semble réclamer pour le roman de Flaubert une lecture qui saurait garder l'équilibre entre ses deux dimensions référentielle et réflexive, et suggérer que c'est en ne résolvant pas la tension entre « effet de réel » et force hallucinatoire, que l'on pourra approcher le ou la « vrai(e) » Madame Bovary, ou, pour reprendre le titre exact de cet article : « the “real” Madame Bovary ».

5Une posture de distance devant les faits est nécessaire pour conserver cet accord et Jacques Neefs recherche la méthode de Flaubert dans son article, « La prose du réel ». La représentation de la réalité impose l’impersonnalité, la froideur objective, l’absence de commentaire de l’auteur. La « manière absolue de voir les choses » qu’il préconise, exclut tout engagement référentiel envers une autorité extérieure. La logique de l’œuvre suffit, dès l’instant où le mot juste est trouvé. La réalité, décrite d’une façon scrupuleuse, probe et exacte doit parler d’elle-même. Il y a un point où le dispositif de la représentation correspond à la sensation par la perfection du détail. Le critique souligne l’importance de ce qui peut être le « punctum » pour tout créateur dont le travail est de « placer immédiatement toute chose à son point ».

6L’œuvre se constitue ainsi selon ses lois propres et ses structures, ses rouages dans le fil du roman pourraient agir comme la Fatalité antique. Edi Zollinger, dans « Flaubert, Hugo, Ovide : la vengeance d’Arachné » montre l’art de tisser les mots en texte avec le mythe d’Arachné. Une compétition de tissage devient la genèse de deux œuvres littéraires, comparables à celles de Minerve et d’Arachné, Madame Bovary et Notre-Dame de Paris. Dans les titres mêmes, les sons se répondent. D’autres rapprochements inattendus, contingents et convaincants, établissent un réseau onomastique où se monte une « machine infernale » qui sera fatale à Emma comme à Esmeralda. L’obsession des images de l’araignée s’avère angoissante. La réalité s’estompe dans le vertige des rapports provocateurs, des coïncidences étranges et des correspondances intertextuelles justifiées, instaurant comme un dialogue entre Flaubert et Hugo.

7Une autre façon de tenir à distance le réel réside dans les procédures ironiques. Le texte de Rudolf Behrens rend compte de cette volonté en examinant « La représentation de l’agonie d’Emma et les désillusions du discours médical ». Selon lui, Flaubert met en parallèle de façon intentionnelle, le discours fictionnel romanesque et le discours médical de l’époque, basé sur l’observation clinique. Les lignes se croisent et se rejoignent au moment de l’agonie d’Emma qui s’observe elle-même, mais cet échange cruel consacre la faillite de ce savoir scientifique dans l’absence de hiérarchie entre les faits. Aucune perspective ne s’impose quand la souffrance humaine reste incompréhensible.

8La nécessité de la perspective étant refusée, la réalité ne peut apparaître que dans les « mille choses secondes plus fortes que tout ». Dans son article « Qu’est-ce que cela veut dire, la réalité ? Le cryptage du réel dans L’Education sentimentale », Pierre-Marc de Biasi, par une analyse quasi chirurgicale, apporte un éclairage extrêmement précis sur la méthode de Flaubert. Ainsi, ce qu’il appelle « la parabole des deux baquets », tirée de l’œuvre citée en titre, met en évidence la force symbolique de l’image concrète, irréfutable quand l’auteur a réussi son agencement. « Tout ce qu’on invente est vrai ». Le réel est une création complexe et secrète, une mise en scène ingénieuse où les événements « semblent se relier de manière continue et aléatoire » par « un chaînage discret de préfigurations, d’échos et de coïncidences (qui)  resserre ici et là les fils du tissu narratif ». Le roman ne ferme aucune porte, il donne l’impression de la vie, imprévisible, sauvage et incertaine.

9Comme on l’a découvert avec la parabole du baquet, la chose vue devient une idée et l’idée devient  « le réel » pour le personnage. Dans son article « Réalisme du lieu commun : le fantasme de la collection »,Olivier Pot étudie le rapport aux objets et le rapport aux mots, avec un même enjeu dans leur collection ou leur série. Le pouvoir de l’objet relique, de l’objet fétiche, dans tous les cas l’objet nommé, s’accroît infiniment chez certains esprits fascinés, ainsi le moulage de la main de Madame Arnoux, matérialisation du désir de Frédéric, s’impose comme un talisman. Chez Flaubert, les choses disent-elles quelque chose sur l’homme ? Il y a chez lui une « indécidabilité » du sens à cause d’une présentation fragmentaire, par les suspensions et les ruptures, le lecteur est fortement incité à fantasmer, à « halluciner ». Il attend ce moment quand, grâce à une attention flottante, le narrateur semble faire corps avec les choses.

10Dans Trois Contes, Flaubert se réfère à une réalité historique : antiquité, moyen-âge, temps modernes. La mise en question du référent constitue la base du texte, comme le suggère Karin Westerwelle dans son étude « Saint Julien et le mythe de Narcisse — Les images du christianisme chez Gustave Flaubert ». Les procédés pour subvertir les images sacrées se révèlent efficaces. Ironie, caricature, détails insolites et fausse objectivité. Julien ne reconnaît pas son image dans l’eau de la fontaine, il voit son père : « et il ne pensa plus à se tuer. » Cette scène du miroir rappelle le mythe de Narcisse en ce sens que les deux personnages meurent dans un désir inassouvi de se défaire de soi.

11Le destin attendu de Julien dans l’union mystique et l’ascension spirituelle n’est plus qu’une fable grotesque, dont la fonction est de troubler l’entrée dans le sacré, de brouiller le discours. Mais pour Cornelia Wild, malgré l’ironie et le merveilleux brillant, l’apothéose de Julien se déroule de façon inéluctable et mystique. Julien comme Oedipe illustre la même légende, la même faute : le parricide qui s’ignore. Dans son article « Saint Julien l’Hospitalier de Flaubert : un face à face entre la littérature européenne et le Moyen Âge latin »,elle constate que quel que soit l’espace littéraire exploré, la présence des livres, l’héritage culturel, le réel livresque sont là, inépuisables sources du réalisme dans lesquelles elle reconnaît les topoï antiques, en termes de forme et de contenu, et le Moyen Âge comme passeur de ce savoir mythique. Le désir, les instincts archaïques que la tradition chrétienne a culpabilisés, se relient au réalisme à l’origine.

12Barbara Vinken met en exergue de son article, intitulé « L’abandon de Félicité — Un cœur simple de Flaubert », un jugement de Derrida sur ce conte : « Il faut penser à une fiction iconoclaste. » Le salut par la religion est en effet mis en question si l’on considère l’aspect satirique, renonçant à voir dans la destinée de Félicité un voyage spirituel triomphal. Flaubert transposerait avec ce personnage si pauvre, si pur, le scandale de Dieu mort sur la croix. Félicité, humble, raillée, mais d’une bonté surnaturelle, est une nouvelle martyre.

13Idolâtrie et fétichisme, frustrations, dévotions déviées, mysticisme érotico-religieux, on voit l’ambiguïté, la riche complexité de cette œuvre. Le questionnement sur la thématique du perroquet et ses symboles, la problématique du langage et de ses clichés nous relient au monde et à sa vanité. Entre lyrisme et ironie, la vérité est du domaine de l’indécidable.

14Gertrude Stein a donné à Anna, son personnage, un perroquet vert, témoignage de sa dette envers Flaubert, simple clin d’œil au demeurant, nous dit Ulla Haselstein dans son article : « Un réalisme d’un genre nouveau : Trois contes de Flaubert et Trois vies de Gertrude Stein ». Gertrude Stein est partie de sa « traduction germinale » des Trois Contes. Les points communs, indéniables, et les différences significatives sont étudiés, ainsi que les procédés techniques, comme la répétition et l’usage des stéréotypes qui révèlent l’influence de Flaubert notamment dans l’histoire de la Brave Anna, la servante au grand cœur. La force décisive de son œuvre dissémine ses germes dans la littérature des siècles suivants. Gertrude Stein, au début du XXe siècle, liera cette invention du réel « déhiérarchisé » à la peinture de Cézanne : « Cézanne a eu cette idée que dans la composition toute chose était aussi importante que n’importe quelle autre chose […]. »

15« Flaubert : Où va le réalisme ? ». Pour Jean Bessière, le XXIe siècle est encore le parent du réalisme de Flaubert dont l’héritage subsiste jusqu’à Jean-Philippe Toussaint et Michel Houellebecq. Il s’agit avant tout d’une syntaxe littéraire spécifique, à la fois sociale et symbolique, reflet de la pensée du monde, alliant mimesis et construction de l’œuvre, jeu d’observation du réel qui croise le jeu de l’imaginaire et de la création. C’est l’illusion qui est proposée au lecteur. Le paradoxe du réalisme dérive de l’alliance de l’objectivité et du subjectivisme.

16Mais les mots ne doivent être lus que pour eux-mêmes et le réalisme critique admet aussi une part de strict littéralisme, la possibilité du rêve et donc la possibilité de basculer dans l’espace poétique. C’est ce que nous dit aussi Peter Fröhlicher en évoquant « Le saut dans l’imaginaire — les personnages flaubertiens face au réel ». « Il ne s’agit pas seulement de voir, il faut arranger et fondre ce qu’on a vu. La Réalité, selon moi, ne doit être qu’un tremplin. » dit Flaubert. Le regard, mais aussi tout autre sensation, suscite des scénarios, des rêveries, des images plus précises et plus belles que le banal quotidien. La tension qui résulte de ce mécanique commun plaqué sur la vie intérieure peut se dénouer par l’humour mais les visions hallucinatoires, célestes pour Félicité, ou infernales pour Emma, se déploient de façon lyrique.

17Ursula Bähler, dans sa contribution « Quelle réalité ? Quelle vérité ? Zola, sur fond de Flaubert », cherche à cerner la spécificité du réalisme de chacun des deux romanciers. Les différences sont plus intéressantes que les ressemblances, leurs rapports à la modernité notamment s’opposent,  Zola critiquant « la haine du monde moderne » de son prédécesseur. Il le loue néanmoins d’avoir renoncé aux héros, il admire le souci d’impersonnalité de son ami, et sa volonté de  disparaître dans son œuvre, l’auteur ne devant être que « le metteur en scène caché du drame. ». Zola comme Flaubert rêve d’une littérature qui instaure l’équilibre entre le réel et le poétique.

18Gérald Wildgruber dans l’étude intitulée : « Pratiques d’Exinanition : Examen de l’œuvre imitative de Gustave Flaubert »met en évidence ce que « La légende de saint Julien l’Hospitalier » peut nous apprendre de l’art et de la pensée profonde de Flaubert. L’impossibilité d’agir révélée par la deuxième chasse du héros, comparable à celle de l’observateur d’un système dont il fait partie, détermine de façon symbolique la voie à suivre pour le créateur s’il veut tenter d’exprimer l’impossible. Se nier soi-même, se désintégrer dans la contemplation de l’objet sont les principes de l’aventure vertigineuse de la création, vue comme une pratique d’exinanition ou de « kénose ». L’expérience-limite dans laquelle s’engage Flaubert avec Bouvard et Pécuchet se lit comme une ultime tentation de réalisme en entrant dans le langage d’autrui : « L’auteur […] serait celui qui deviendrait le lieu, le support fini d’un infini. […] Flaubert est alors celui par qui, par le biais d’une pratique exinanitoire de soi, se fait le lieu où la circulation infinie du langage anonyme afflue et s’incarne. » C’est à cette Religion de l’Art qu’il veut convertir le lecteur.

  • 3  Maurice Blanchot, « L’infini et l’infini », L’Herne, 1966, p. 80.

19Tous les textes que Barbara Vinken a réunis explorent, parmi quelques-unes des principales œuvres de Flaubert, les effets d’une approche libre de toute hiérarchie convenue ou imposée, approche « d’une étrange puissance neutre et impersonnelle »3 qu’il est convenu d’appeler « réaliste » parce qu’elle laisse au seul imaginaire le soin d’agencer le réel perçu. L’observation est scientifique en ce sens qu’elle cherche à cerner les phénomènes, leur trouver autant qu’il est possible quelques manifestations proches, semblables, malgré l’éloignement des univers vécus. Elle l’est aussi parce que, au-delà de l’observation et des lois qu’elle génère, elle évite  toute définition, et ainsi, à son tour, toute perspective.

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Notes

1  Maurice Blanchot, Henri Michaux ou le refus de l’enfermement, Farrago, 1999, 1ère édition L’Herne, 1966, p. 16.

2  Je remercie vivement Loïc Windels qui a bien voulu traduire l’article de Jonathan Culler, The « real » Madame Bovary, et en a proposé un compte rendu.

3  Maurice Blanchot, « L’infini et l’infini », L’Herne, 1966, p. 80.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Geneviève Mondon, « Compte rendu de : Le Flaubert réel, édité par Barbara Vinken et Peter Fröhlicher, Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 2009. », Flaubert [En ligne], mis en ligne le 18 janvier 2010, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://flaubert.revues.org/911

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Auteur

Geneviève Mondon

ITEM/ENS-CNRS

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